O padre Luiz Cláudio Camargo apresenta um resumo da vida de Dom Marcel Lefebvre: nascimento, batismo, 1ª Comunhão, Seminário em Roma, ordenação sacerdotal, 30 anos de missões na África, sagração episcopal, sua relação com Pio XII, Superior Geral dos Espiritanos, o Concílio Vaticano II, a fundação da Fraternidade S. Pio X, a crise da Igreja contra a Fraternidade; não houve cisma e a excomunhão não foi válida. Os fundamentos da formação sacerdotal na Fraternidade. A solução para a crise da Igreja.

Para acessar a aula, CLIQUE AQUI

Esta conferência foi proferida pelo Pe. Luiz Cláudio Camargo, FSSPX na Jornada de Formação do MJCB em 2012. 

CLIQUE NA IMAGEM E LEIA O TEXTO COMPLETO

Clique na imagem para ler o texto do Pe. Luis Claudio Camargo, FSSPX sobre “AS PROMESSAS DO SAGRADO CORAÇÃO”

Curso ministrado pelo Pe. Luiz Cláudio Camargo, da FSSPX (Fraternidade Sacerdotal São Pio X) em 2019, no Priorado Imaculado Coração de Maria, em Santa Maria, Rio Grande do Sul. Dividido em 16 aulas.

• Introdução geral
• Padres apostólicos e as atas dos mártires
• As escolas de Alexandria e de Antioquia
• Monaquismo primitivo e beneditino
• Santos Padres gregos – São Basílio Magno, São Gregório Nazianzeno, São João Crisóstomo e Santo Atanásio
• Santo Ambrósio: vida
• Santo Ambrósio: obras
• São Jerônimo: vida
• São Jerônimo: obras
• Santo Agostinho: sua caída
• Santo Agostinho: seu caminho de regresso
• Santo Agostinho: obras
• São Gregório Magno: na confluência de dois mundos
• São Gregório Magno: obras
• Santos Padres surgidos dos bárbaros convertidos
• Conclusão

Para adquirir esse Curso clique aqui.

**************************************

Curso ministrado pelo Pe. Luiz Cláudio Camargo, da FSSPX (Fraternidade Sacerdotal São Pio X) em 2010, no Priorado Imaculado Coração de Maria, em Santa Maria, Rio Grande do Sul. Dividido em 4 aulas:

• O Drama da Inglaterra
• Vida de Tolkien
• Objeções a sua obra e respostas
• O Senhor dos Anéis

Para adquirir esse Curso clique aqui.

*****************************

CLIQUE NOS LINKS ABAIXO PARA CONHECER OS OUTROS TÍTULOS DISPONIBILIZADOS ATÉ AGORA:

• SÃO BERNARDO
• OS NOVÍSSIMOS
• AS MURALHAS DA CIDADE DE DEUS – UMA INTRODUÇÃO A POLÍTICA SEGUNDO ARISTÓTELES E SANTO TOMÁS DE AQUINO
• OS RITOS DA MISSA (EXPLICAÇÃO DAS ORAÇÕES E CERIMÔNIAS)

Pe. Luis Cláudio Camargo

Em suas aparições a Santa Margarida Maria, Nosso Senhor insiste que o culto a seu Sagrado Coração seja revestido do aspecto de reparação. Seus devotos devem não somente descobrir seu Amor insondável, mas também oferecer reparação pelas injúrias, friezas e ingratidão com que Ele é ofendido. De fato, o liberalismo, desconhecendo a submissão que o homem deve a Deus, põe na liberdade do homem o princípio de todas as leis da sociedade moderna. O liberalismo quer que o próprio Deus se submeta à liberdade do homem. Que blasfêmia!

A essência da devoção ao Sagrado Coração é o reconhecimento de que a submissão humilde do homem à lei de Deus é seu maior bem, e que o homem deve submeter-se não como um escravo ao seu tirano, mas como um filho que reconhece o amor de seu pai em suas disposições e ordens. A devoção ao Sagrado Coração é, portanto, essencialmente antiliberal.

As reclamações de Nosso Senhor sobre os jansenistas parecem definir nossos modernistas atuais: “Eis aqui o Coração que tanto amou os homens, que nada poupou até esgotar-se e consumir-se para dar-lhes testemunho do seu amor, e em paga não recebe da maior parte deles mais do que ingratidão, pelos desprezos, irreverências, sacrilégios e friezas que têm para comigo neste Sacramento de amor”. Irreverências, sacrilégios, friezas: Nosso Senhor parece aqui estar descrevendo a Missa Nova!

O modernismo é o esforço de teologia para justificar o sacrilégio do homem que se põe no lugar de Deus. A devoção ao Sagrado Coração de Jesus é a descoberta do amor de Jesus Crucificado e de como devemos obedecer a Ele.

I – Introdução

A devoção ao Sagrado Coração de Jesus foi apresentada oficialmente ao mundo católico pelo Papa Leão XIII, em 25 de maio de 1899, como meio extraordinário de salvação para a humanidade. “Hoje se oferece aos nossos olhos” – disse então o Papa – “um grande sinal de salvação, sinal todo infuso de divino amor e de suprema esperança. É o Sagrado Coração de Jesus, encimado pela Cruz, cercado de espinhos e resplandecente de uma claridade esplêndida, em meio às chamas de seu amor. N’Ele é necessário depositar toda a nossa confiança; a Ele é necessário pedir e esperar a salvação”.

Foi longo o caminho que essa devoção percorreu até chegar a uma proclamação tão solene e explícita por parte do Vigário de Cristo.

Certamente ela expressa a própria essência do catolicismo. Mas existe também, sem dúvida, algo de novo nela. Dom Columba Marmion, no capítulo que dedica à devoção do Sagrado Coração no seu livro “Jesus Cristo em seus mistérios”, mostra bem como ali se dão os dois aspectos de continuidade e de novidade.

Podemos dizer que o primeiro devoto do Sagrado Coração de Jesus foi o apóstolo São João, que ouviu suas palavras comovedoras na Última Ceia, e que o viu ser ferido pela lança e dele jorrar sangue e água.

Na Idade Média, o amor à santa humanidade de Nosso Senhor professado pelos místicos incluía, certamente, o aspecto central dessa devoção. Vemos São Bernardo inflamado em sua pregação, ouvimos as conversas íntimas entre Nosso Senhor e Santa Gertrudes, vemos o admirável Pobre de Assis reproduzir as chagas da Paixão do Salvador em sua própria carne.

São Boaventura assim convidava as almas: “Para que do lado de Cristo, adormecido na Cruz, se formasse a Igreja e se cumprisse a Escritura que diz ‘farão lamentações sobre Aquele que traspassaram’ (Zc 12, 10), um dos soldados o feriu com uma lança e abriu-lhe o lado. Isto foi permitido pela divina Providência, a fim de que, brotando sangue e água da ferida, se derramasse o preço de nossa salvação, o qual, manando do arcano do Coração, desse aos sacramentos da Igreja a virtude de conferir a vida da graça, e fosse, para os que vivem em Cristo, a taça levada à fonte viva que mana para a vida eterna. Essa é a mesma lança do pérfido Saul – figura do povo eleito castigado – que, errando o golpe, se cravou por divina misericórdia na parede, e abriu um buraco na pedra e um furo no muro. Aparece pois, alma amiga de Cristo, e sê como a pomba que faz seu ninho na parte mais alta da entrada da caverna: ali, como um pássaro, encontrarás morada; ali, onde o rouxinol de amor casto esconde os filhotes; põe ali tua boca para que bebas as águas das fontes do Salvador. Esta é a fonte que jorra no centro do paraíso e que, dividida em quatro rios, deságua nos corações devotos, rega e fecunda toda a terra.”

Mas essa devoção, que até então estava reservada aos altos místicos e contemplativos, encontrou uma nova expressão quando Nosso Senhor tomou, Ele próprio, a iniciativa de estendê-la a todos os fiéis. O que até então fora um segredo das almas mais santas e penitentes passou a ser uma oferta de amizade íntima a todos os católicos.

II – Divina Estratégia

Muitas devoções nascem espontaneamente do espírito do povo católico. Aparecem, crescem e se difundem, movidas pelo interesse e pela admiração dos fiéis. Mas a devoção ao Sagrado Coração de Jesus não foi assim. Não foi uma devoção espontânea, mas sim uma devoção ensinada e propagada pelo Céu. Serão as diversas intervenções de Nosso Senhor, Ele mesmo, que farão com que essa devoção se difunda de modo tão admirável.

Ela é uma resposta do Salvador à perfídia do humanismo renascentista, que se propôs a abalar a lei de Deus e de sua Igreja. Essa oferta é uma vingança amorosa diante do protestantismo e de seu sucedâneo, o Jansenismo. Nosso Senhor propõe essa devoção como um remédio para os males modernos, como um antídoto contra o espírito da revolução.

Assim considerada, essa devoção poderia parecer uma coisa antiga e sem importância, ou que, ao menos, teve sua importância no século XVII, mas já não mais hoje em dia. Que nos importam hoje as disputas protestantes? Que nos interessam as querelas dos jansenistas? Será então esta devoção algo fora de época? Pensar assim seria um engano grave da nossa parte. A crise modernista, que vivemos hoje com o Vaticano II e todas as suas reformas, é a continuação em linha direta da crise do protestantismo e do jansenismo, da revolução francesa e da revolução comunista.

Se as idéias são as mesmas, se a revolução é a mesma, podemos pensar, sem medo de engano, que o remédio para sua cura será exatamente o mesmo.

Qual será o plano do divino Salvador ao querer difundir deste modo a devoção ao seu Sagrado Coração? Qual será sua intenção ao revelar de modo tão amplo os segredos de sua divina amizade? E como esta devoção pode ser o antídoto para crise tão aguda?

Nosso Senhor quer curar os males dessa peste que se difunde entre nós usando o remédio contrário. A peste negra que dizima a cristandade desde o início do Renascimento é o egoísmo satânico que propõe a própria liberdade como princípio absoluto de todas as relações do homem com Deus. O liberalismo insolente que nascerá desse espírito malsão quer transformar essa rebelião contra Deus em lei e em fundamento da sociedade. E assim o fez.

O remédio apresentado pelo Salvador será a manifestação do Amor que o moveu a encarnar-se e a morrer na Cruz por nós. Amor desinteressado, amor generoso, capaz de curar todos os nossos males: “Eis aqui o Coração que tanto amou os homens e que é por eles tão ingratamente correspondido!”.

Ingratidão! Esse é o nome próprio da nossa sociedade moderna. Esse é o rosto verdadeiro da revolução. Nosso Salvador propõe a contemplação e o estudo do seu Amor como o grande remédio capaz de curar-nos dessa ingratidão.

Vejamos bem: Nosso Senhor não reclama da nossa desobediência. E bem que poderia reclamar. Poderia repreender-nos pelos nossos pecados. São enormes e sem número! Poderia lançar-nos ao rosto nossa malícia. Entorpecemos tudo aquilo que tocamos! Mas não, nada disso. Nosso Senhor aparece repetidas vezes para reclamar da nossa ingratidão.

II – Santa Margarida Maria

Em meio à tormenta do século XVII, entre a surda conspiração dos inimigos de seu reinado, Nosso Senhor elege como instrumento de seus desígnios uma religiosa tímida e escondida na clausura. Ela será o general que deverá, como nova Joana d’Arc, conduzir a batalha da cristandade.

Margarida Maria Alacoque nasceu em 22 de agosto de 1647, em Verosvres, na Borgonha. A formação da nossa santa foi marcada especialmente pelo sofrimento. Dos quatro aos sete anos, ou seja, entre 1652 e 1655, foi morar no castelo de sua madrinha, Madame de Corcheval, dama nobre da região, para ali começar, em ambiente sereno e austero, sua formação. Mas sua educação teve de ser interrompida quando Madame de Corcheval morreu. Sua afilhada então voltou à casa paterna. Em 1655, mesmo ano da morte de sua madrinha, falecem também sua irmã mais nova e seu pai, Cláudio de Alacoque. Sua mãe, Felisberta, colocou seus filhos maiores em colégios, e Margarida como interna no convento das Clarissas mitigadas de Charolles.

No convento das Clarissas, Margarida contraiu uma doença grave, sendo necessário mandá-la de volta para sua casa. Lá permaneceu cerca de quatro anos prostrada na cama, sem poder se levantar. Os médicos não sabiam mais o que fazer quando ela resolveu consagrar-se à Santíssima Virgem, prometendo-lhe que seria sua filha. “Bastou que eu fizesse o voto” – declarou Margarida – “e logo fui curada da doença com a nova proteção da Santíssima Virgem, que, tomando posse tão completa do meu coração, e tendo-me como sua filha, me governava como coisa que lhe era consagrada; me repreendia pelos meus erros e me ensinava a cumprir a vontade de Deus.” 

Em sua casa, outra situação muito dolorosa a esperava. Sua mãe tinha deixado a gestão do seu patrimônio por conta de seu cunhado, Toussaint Delaroche, homem avarento e de temperamento irritável. Ele, sua mulher e sua mãe tomaram as rédeas da casa e começaram a tratar a senhora Alacoque e seus filhos como se fossem empregados. A santa suportou durante anos a semiescravidão a que era submetida pelas injustiças do tio. Às vezes tinha até que mendigar pão aos vizinhos. A casa materna se transformou numa prisão torturante. “Deus me deu tanto amor à Cruz que não consigo viver um momento que seja sem sofrer, mas sofrer em silêncio, sem consolo, alívio ou compaixão, e morrer com este Soberano da minha alma, sob o peso de toda sorte de opróbrios, dores, humilhações, esquecimentos e desprezos…”     

Diante de seu desejo constante pela vida religiosa, e superadas as intenções de casar a jovem Margarida, sua família quis enviá-la a um convento das Ursulinas onde já vivia uma prima sua. Santa Margarida Maria – que tinha muito carinho por essa prima – deu uma resposta em que transparece seu grande desejo de perfeição: “Olha, se eu entrar no teu convento, será por amor a ti. Mas prefiro ir a um convento onde não tenha parentes nem conhecidos, para ser religiosa somente por amor a Deus.” Uma voz interior já a tinha avisado: “Não te quero lá, mas sim em Santa Maria”, que era o nome do convento das visitandinas de Paray-le-Monial. No entanto, as pressões familiares para que escolhesse as Ursulinas eram fortes. Doenças de sua mãe e de um dos seus irmãos a obrigaram de todas as maneiras a adiar seus planos de vida religiosa. Em certa ocasião, um sacerdote franciscano hospedou-se na casa dos Alacoque durante uma missão. Santa Margarida aproveitou a oportunidade para fazer uma confissão geral. Ao conhecer o alto grau de virtude e os desejos de vida religiosa da jovem, o sacerdote achou que ela devia seguir sua vocação. O religioso então conversou com o irmão dela e o convenceu a mudar de atitude. Nossa Santa foi então finalmente aceita como noviça em 20 de junho de 1671, vestiu o hábito em 25 de agosto do mesmo ano, e fez sua profissão solene em 6 de dezembro de 1672.

Nosso Senhor vinha misteriosamente dispondo de Santa Margarida de tal modo que ela era, humanamente falando, o instrumento menos apto possível para a tarefa a que a destinara. De caráter tímido, de saúde frágil, religiosa sob obediência estrita sem poder dispor de si mesma, levando uma vida de clausura sem jamais sair de dentro dos muros do seu convento, e que morreu antes de completar 45 anos, ela deveria ser o grande apóstolo que difundiria no mundo inteiro a devoção ao Sagrado Coração. Disposição surpreendente de Nosso Senhor, que quis com isso mostrar que essa difusão era obra inteiramente sua.

O Papa Pio XII, depois de fazer a lista dos Santos que a precederam na prática e difusão da devoção ao Sagrado Coração, disse a esse respeito: “Mas entre todos os promotores desta excelsa devoção, merece um lugar especial Santa Margarida Maria Alacoque, que, com a ajuda de seu diretor espiritual, o beato Cláudio de la Colombière, e com seu zelo ardente, conseguiu, não sem a admiração dos fiéis, que esse culto adquirisse um grande desenvolvimento e, revestido das características do amor e da reparação, se distinguisse das demais formas de piedade cristã.”

Durante a curta vida da nossa santa, Nosso Senhor lhe revelou os segredos do seu Amor incompreensível. Suas palavras ficarão registradas na autobiografia que Santa Margarida foi obrigada a escrever. Esse texto foi o grande meio para dar a conhecer as intenções de Nosso Senhor ao lamentável século XVII. Além dessas páginas, nossa santa conseguiu lançar seu confessor, Cláudio de la Colombière, e sua superiora, a Madre Greyfié, na obra de pregação desta devoção. Eles serão os braços de Santa Margarida em sua difusão.

III – As Promessas

Para mover vontades tão atrofiadas, para aquecer corações tão gelados, o divino Mestre uniu promessas surpreendentes à manifestação de seu insondável Amor.

Não se sabe quem foi que fez a compilação das famosas 12 promessas do Sagrado Coração. Mas esse devoto atento procurou cuidadosamente em todas as palavras de Nosso Senhor a Santa Margarida as promessas que associou à devoção ensinada, e as apresentou numa única lista.

1ª Promessa: “Eu darei aos devotos do meu Coração todas as graças necessárias a seu estado”.

É curioso como uma promessa tão grande como esta seja lida e vista com tanto desinteresse por parte dos católicos. Vejamos bem o que é que Nosso Senhor promete. Neste mundo submetido à Revolução, neste mundo apóstata, cumprir com os deveres do seu estado é, na maioria das vezes, uma situação dramática, que exige uma virtude heróica. Que pai de família nunca se viu atormentado diante das infinitas influências que empurram seus filhos na direção contrária daquilo que ele lhes ensina? Que professor católico nunca se sentiu perseguido por ensinar a seus alunos as verdades mais simples e evidentes? Que médico católico nunca teve medo de ser despedido do hospital em que trabalha por não querer receitar meios desonestos de contracepção? Que advogado católico nunca se viu compelido a mentir e a aceitar procedimentos desonrosos em seu trabalho cotidiano?

E o que mais assusta é vermos como todos estes procedimentos inadmissíveis para um católico vão se tornando lei comum em nosso mundo contemporâneo. Temos a impressão de que as garras da revolução vão se apertando e fechando todas as saídas. A desobediência à lei de Deus se torna a lei dos homens.

Pois bem: é diante desse mundo ameaçador que Nosso Senhor oferece sua ajuda ao católico indefeso. Promete a quem se torne devoto de seu Coração todas as graças necessárias, sua ajuda, sua intervenção em cada uma destas situações tão prementes. Promete abrir-nos uma porta quando o mundo nos tiver fechado todas elas. Promete Ele mesmo nos conduzir, como Capitão experiente, quando o barco da nossa vida enfrentar os recifes modernos em meio à tempestade.

2ª Promessa: “Eu estabelecerei e conservarei a paz em suas famílias”.

Há de fato duas promessas nesta pequena frase. A primeira é o estabelecimento da paz nas famílias, e a segunda é a sua conservação. Paz significa tranqüilidade na ordem. Portanto, estabelecer a paz significa alicerçar a vida daquela família que se fez devota do Sagrado Coração na ordem da verdade. E esse estabelecimento, para que seja pacífico, exige que seja também tranqüilo, que essa ordem estabelecida seja constante e estável. Que família não tem um filho, um pai, um irmão que esteja longe de Deus e de sua Lei? Que família não vê sua vida interna católica constantemente ameaçada? Pois Nosso Senhor promete estabelecer a paz e conservá-la, mesmo diante dos mais ferozes ataques. Nosso Senhor se oferece como o fundador e conservador das nossas famílias!

3ª Promessa: “Consolarei meu devoto em todas as suas aflições”.

Consideremos bem estas palavras. O divino Mestre não diz que seus devotos não terão aflições. Não! Estamos em tempo de apostasia, em tempo de guerra. O mundo está em fogo, a Santa Igreja é perseguida e humilhada, e nós, devotos do Sagrado Coração, ainda queremos ter uma vida cômoda? Não! É necessário que tomemos parte nas dores da Santa Igreja, é preciso que subamos com Nosso Senhor ao Calvário. Mas – e aqui entra a admirável promessa – o Salvador promete que estará ao nosso lado, e de cada pequena injúria, dor ou sofrimento que tenhamos, Ele mesmo virá consolar-nos! Virá mostrar-nos como superar nossos males, como tirar deles um bem maior, como os bens deste mundo passam, como teremos uma felicidade eterna. Nos consolará melhor do que um pai amoroso faria por um filho único afligido. Ele dirá em nosso interior dulcíssimas palavras que iluminem nossa inteligência inquieta e sustentem nosso coração cansado.

É tão grande o bem deste consolo que quase desejamos aflições que nos obtenham a promessa do Divino Consolador!

4ª Promessa: “Serei para eles um refúgio seguro na vida e principalmente na hora da morte”.

Refúgio é um lugar protegido, onde o perigo que ameaça não pode alcançar-nos, onde os males que nos perseguem encontram um escudo que os impede de chegar até nós. É um lugar que está sempre à nossa espera, para o qual podemos fugir em meio às tormentas.

O demônio, quando decide perder uma alma, se prepara longamente, estuda todos os seus passos, descobre todas as suas brechas, conhece todas as rachaduras em sua vontade e nos seus afetos, considera todos os erros que há em suas idéias. O tentador, então, vai conduzindo seu perseguido até a arapuca em que o fará cair irreparavelmente. Muitas vezes o demônio, nesse processo funesto, aceita perder um pouco para ganhar muito. Quando vemos uma inteligência angélica tão aguda dedicada inteiramente à nossa ruína, quão grande não é o nosso receio? Nos sentimos como presas fáceis diante de um predador voraz. Nos sentimos profundamente desamparados.

Nosso Senhor promete ao devoto do seu Coração ser seu refúgio. Nem toda a sutileza, nem toda a força e veemência, nem toda a astúcia do inferno inteiro reunido poderão alguma coisa contra nós, se Nosso Senhor oferecer seu Coração como refúgio. Quando o demônio, a carne e o mundo jurarem perdê-lo na hora de sua morte, o verdadeiro devoto do Coração de Jesus verá este refúgio que se abre consoladoramente para ele!

5ª Promessa: “Derramarei bênçãos abundantes sobre todos os seus trabalhos e empreendimentos”.

Como tudo hoje é difícil para um católico! O mundo moderno, fruto da revolução, dispôs todos os elementos da vida cotidiana de modo contrário não somente à lei de Deus e da Igreja, mas também contra a própria natureza humana. As instituições, os costumes, o trabalho, as famílias, as diversões, os estudos, tudo está organizado na direção contrária à qual um católico deveria ir. Nossos empreendimentos mais simples, as aspirações mais legítimas se vêem contrariadas constantemente. O católico parece estar diante de um frustrante dilema: ou lutar em vão, ou deixar-se levar pela corrente.

Nosso Senhor promete aqui a seu devoto que Ele mesmo conduzirá suas empreitadas e projetos. As obras realizadas deste modo terão o selo do Coração de Nosso Senhor, e, mais que uma simples ajuda em sua realização material, elas terão uma luz de vida eterna. Serão benditas para nossa salvação.

6ª Promessa: “Os pecadores encontrarão em meu Coração uma fonte inesgotável de misericórdias”.

Quantas vezes os sacerdotes encontram, em sua vida de apostolado, pessoas de grande valor que gostariam de sair deste ou daquele vício ou pecado, e pessoas que admiram a vida católica e gostariam de levar uma vida de piedade e que, apesar disso, terminam seus esforços com a dolorosa constatação: “Não consigo!”. Gostariam de sair do estado de pecado em que vivem, mas são tantos os laços e vínculos que os prendem a essa situação que concluem seus desejos com o grito: “Eu quero, mas não tenho valor!”.

Nosso Senhor promete ao pecador que abraçar a devoção ao seu Sagrado Coração que Ele mesmo descerá ao poço das suas misérias e debilidades. Promete conduzi-lo pela mão entre suas cadeias e amarras até trazê-lo de volta à vida da graça. Nosso Senhor promete ter paciência com ele. Ele mesmo abrirá as portas, Ele mesmo aplanará o caminho espinhoso e desfará os obstáculos que se opõem à sua conversão.

7ª Promessa: “As almas tíbias se tornarão fervorosas pela prática desta devoção”.

Com que facilidade os padres, pastores de almas, caem na idéia de que seja normal que a maioria dos seus paroquianos seja medíocre. Não se pode esperar que toda a paróquia seja fervorosa! Não se pode pretender que a grande maioria dos fiéis seja piedosa e bem formada! Devemos dar-nos por contentes com ter algumas almas que estejam um pouco acima da média.

Embora o fundamento deste pensamento seja uma desconfiança no valor da graça de Deus, e de certo modo quase uma blasfêmia, a experiência mostra que não é menor a dificuldade de um pecador para sair de seu estado habitual de pecado do que a de um católico medíocre para aproximar-se de uma vida fervorosa. Algumas vezes, este último é mais difícil de converter do que um pecador público! São Pio X dizia que tinha mais medo da tibieza dos bons do que da perversidade dos maus.

Pois Nosso Senhor promete a estas almas envelhecidas, a estas almas que já não se admiram com o sagrado, que não se sentem atraídas pelo céu, que já não temem sua condenação, a elas Ele promete uma renovação. Promete que do tronco velho e ressecado do seu catolicismo sairá um broto vigoroso, que dará flores e frutos surpreendentes. Estas almas que tantas vezes ouviram a pregação da Verdade, e que a recobriram com a poeira da sua banalidade, encontrarão na devoção ao Sagrado Coração uma renovada juventude.

8ª Promessa: “As almas fervorosas ascenderão em pouco tempo a uma alta perfeição”.

Os doutores místicos ensinam que, chegada certa altura da vida espiritual, os caminhos começam a fazer-se difíceis e sutis. Todos eles dizem que a complexidade dessas regiões espirituais é tal que as almas que atravessam o escolho do que chamam de a terceira conversão e entram na região que Santa Teresa chamou de Quarta Morada necessitam imperiosamente da ajuda de um diretor espiritual que os guie e conduza. Santa Teresa explica como, nesse momento, a falta de ajuda de um confessor bem instruído é geralmente causa de um acovardamento por parte da alma generosa. Então, ou bem regressam a uma vida de piedade comum, ou bem ficam paralisadas nesse desamparo.

Nosso Senhor promete ao generoso devoto de seu Coração que Ele mesmo será seu “Confessor instruído” ou seu “Diretor espiritual”. Ele mesmo será o Guia experiente nesses caminhos difíceis.

9ª Promessa: “Minha bênção permanecerá sobre as casas em que for exposta e venerada a imagem do meu Sagrado Coração”.

A bênção e proteção de Nosso Senhor e sua ação misericordiosa não serão algo passageiro, não será uma graça recebida em uma ocasião especial e memorável, mas será uma fonte constante e sempre viva. Nosso Senhor promete estar presente Ele mesmo como um fogo que mantenha a vida verdadeira da família que se fizer devota de seu Coração.

Nesta promessa vemos uma delicadeza de Nosso Senhor para conosco. A devoção consiste essencialmente em uma disposição interior, na prontidão da nossa vontade ao serviço de Deus. Mas a disposição interior necessita de uma prática exterior, tanto para expressar-se quanto para apoiar-se. É muito difícil encontrar uma prática exterior que não termine por afogar e substituir a devoção interior. Nosso Senhor aqui nos ensina Ele mesmo uma prática que possa concentrar e manifestar a devoção a seu Coração amoroso. Propõe que a família ponha no centro da casa uma imagem em que Ele apareça com seu Coração visível, e que diante dessa imagem a família venha a realizar suas práticas de piedade. Essa imagem deve ser o centro da família. Essa imagem deve ser exposta e deve ser honrada.

Nosso Senhor ali não deixará de ouvir o pai de família que venha rezar diante de sua imagem pedindo ajuda nas aflições para manter sua casa; atenderá prontamente a mãe que reze pelo filho que dá passos perigosos em sua vida incipiente; enfim, Nosso Senhor promete que Ele mesmo se tornará o Chefe daquela família, e dela cuidará como sua.

10ª Promessa: “Darei aos sacerdotes que pratiquem especialmente esta devoção o poder de tocar os corações mais endurecidos”.

Sacerdotes conformes ao Coração de Jesus! Nosso Senhor lhes promete que terão o poder de trazer as almas para Deus. Nos tempos da cristandade sempre houve sacerdotes generosos que, aceitando o sacrifício de suas vidas, eram enviados às terras de infiéis e pagãos. Lá deviam trabalhar, lutar e pregar sem fruto – ao menos, sem fruto aparente. E eram necessárias várias gerações de missionários para que os primeiros frutos começassem a aparecer. Que coisa terrível para um sacerdote é ver-se revestido do poder de Nosso Senhor, ser capaz de curar e salvar as almas que se condenam e, mesmo assim, ver que elas resistem ao seu chamado! Como um médico que tem nas mãos o remédio mais precioso e eficaz, e vê o doente morrer por não querer tomar o remédio que lhe é oferecido. Nosso Senhor aqui apresenta aos sacerdotes que abraçarem a devoção a seu Coração, e que façam dessa devoção o princípio da sua ação sacerdotal, a promessa de que Ele mesmo vencerá a obstinação dessas almas enfermas.

Noutros tempos, essa promessa já seria admirável; hoje, porém, ela é mais do que um tesouro raro, pois, se antigamente eram os pagãos e infiéis que mantinham seus corações inacessíveis à pregação da Verdade, hoje o mundo inteiro se tornou terra de missão: nossos países, que eram católicos, hoje vivem no mais desaforado indiferentismo. E não há nada que os faça sair dessa inação. A mais sábia pregação, os mais comovedores exemplos não causam nem sequer o mais mínimo interesse.

Pois Nosso Senhor promete que, nestes tempos de ineficácia, Ele dará poder aos pobres padres perdidos neste deserto de infidelidade para converter os corações mais endurecidos!

Uma última palavra sobre esta promessa. Embora ela se refira aos sacerdotes, podemos pensar que o próprio fato de haver sacerdotes conformes ao Coração de Jesus já é um dom do Divino Salvador. Um Priorado que tenha bem estabelecida a devoção ao Sagrado Coração não deixará de ter muitas e sólidas vocações sacerdotais.

11ª Promessa: “As pessoas que propagarem esta devoção terão seus nomes escritos para sempre no meu Coração”.

No dia da nossa confirmação recebemos o título de Soldados de Cristo. Este título nos deixa – nós, homens modernos – indiferentes. Soldado? O que quer dizer esta palavra que, desde então, passou a ser a nossa obrigação diante de Deus? Um rei, um duque ou um conde, em outros tempos, eram também chefes dos seus exércitos, e governavam seu reino por meio dos seus homens. Ser soldado, então, era ser um braço do rei; era participar do governo das posses de seu senhor. Nós, quando fomos armados cavaleiros, quando recebemos nosso título de nobreza de Soldados de Cristo pelas mãos do bispo, recebemos sobre os nossos ombros a obrigação de velar pela honra da Santa Igreja, pela difusão da Verdade, pela expansão do Reino de nosso divino Senhor.

Podemos dizer que, ao abraçar a devoção ao Sagrado Coração de Jesus, fomos recebidos na intimidade da sua amizade. O que é ainda mais do que ser seus soldados. Pois bem: tal título exige que disponhamos dos nossos bens, das nossas forças, das nossas atividades na difusão e expansão dessa mesma devoção. Seria uma ingratidão sem nome de nossa parte se não fizéssemos assim. Que nosso Rei seja conhecido, amado e obedecido! Qual não será a nossa glória se houvermos contribuído de alguma forma para que o Reino do Sagrado Coração tenha conquistado novas almas?

Mas isto, que não é mais do que a nossa obrigação, é visto e recompensado por Nosso Senhor como se fosse uma obra de grande valor, e Ele promete aos que assim se dediquem à expansão da sua devoção que “terão seus nomes escritos em seu Coração”. Vejam bem o que nos diz o Salvador: Ele, tomando a iniciativa, nos ofereceu sua amizade e intimidade; Ele, o Criador do céu e da terra, a quem devemos submissão. E é aqui, quando respondemos a esse convite imerecido e, orgulhosos da honra com que somos tratados, anunciamos aos nossos conterrâneos deste vale de lágrimas como é bom seu Coração generoso, que – oh, incompreensível grandeza – Nosso divino Rei se sente obrigado para conosco, e nos promete uma amizade ainda maior, colocando-nos em lugares de honra em seu amor!

12ª Promessa: “Eu prometo, na misericórdia excessiva do meu Coração, que concederei, a todos os que comungarem na primeira sexta-feira de nove meses consecutivos, a graça da perseverança final e da salvação eterna. Esses não morrerão em desgraça, nem sem receber os Sacramentos; e nesse transe extremo receberão asilo seguro no meu Coração”.

Esta é conhecida como A Grande Promessa. “Foi numa sexta-feira de maio de 1686” – escreve Santa Margarida Maria – “que, durante a Santa Comunhão, meu divino Mestre me disse estas palavras”. Vivemos tempos muito confusos e difíceis. A revolução chegou tão longe que tudo parece estar sob seu domínio. As almas que querem permanecer fiéis são arrastadas pelos ventos mais violentos. E esta gravíssima situação chegou ao paroxismo quando invadiu a própria Igreja e fez prisioneiras as próprias autoridades. A alma fiel parece abandonada por todos os lados, perseguida e desamparada.

Pois, em meio a esta tempestade sem igual, Nosso Senhor oferece um Porto Seguro aos que queiram atender a seu chamado. Como no pequeno barco do Evangelho. E é importante notar como em suas palavras essa devoção aparece associada ao momento de crise em que vivemos: “A devoção ao meu divino Coração é o último esforço do meu amor aos cristãos destes últimos séculos. Esta devoção, se realmente entendida, facilitará a salvação de todos, levando-os a amar-se mutuamente entre si, como Eu os amei. Quero reinar por meu divino Coração sobre a pobre humanidade destes tempos. E reinarei! Apesar da oposição de satanás e de todos os que ele instiga contra Mim.”

Pe. Luis Cláudio Camargo – FSSPX

 Eis aqui que no meio da vida nos assaltou a morte. 

Que auxilio procurar, senão a Vós, Senhor, que por nossos pecados com razão vos irritais?

Deus Santo, Deus forte, Salvador misericordioso, não nos entregueis à morte amarga. 

Em Vós nossos pais esperaram; esperaram e livraste-los. 

A Vós clamaram nossos pais; clamaram e não foram confundidos 1.

Introdução

A preparação litúrgica para a festa da Páscoa se divide em muitas partes. Inicia-se com o tempo da Septuagésima (preparação remota que compreende três domingos) e se prolonga com o tempo da Quaresma propriamente dito (que compreende quatro domingos). Com a aproximação da festa principal do ano litúrgico nos deparamos com o tempo da Paixão (preparação imediata com dois domingos: 1º Domingo da Paixão e Domingo de Ramos). No fim desta última semana – Semana Maior– estão os dias mais importantes do ano: Quinta Feira Santa (Instituição da Eucaristia), Sexta feira Santa (Morte de N. Senhor), Sábado Santo (Vigília Solene) e o Domingo da Ressurreição.

Uma análise de todos os textos litúrgicos seria de grande interesse, porém, nos parece importante, antes de entrar em tal análise, fazer o leitor encontrar os pontos de unificação de todos esses elementos. A prática das penitências quaresmais é certamente um dos principais. Queremos no presente artigo atrair a atenção sobre este ponto tão crucial.

I^a Parte – Não só de pão

A penitência tem como fim remover os obstáculos que dificultam nossa aproximação a Deus. Sua importância então não está nos atos penosos em si, mas sim no fim último ao qual está ordenada, o que quer dizer que tem a mesma medida da caridade. Vou tentar esclarecer um pouco mais: todo caminho sai de um lugar e conduz a outro. Aproximar- se do fim é necessariamente afastar-se do ponto de partida. Aproximar-se de Deus significa, por razão do movimento, afastar-se de si mesmo. A penitência é o aspecto negativo da união com Deus. Certamente o que importa é o Amor de Deus, mas a penitência é sua sombra. Ambos crescem na mesma medida, como de mãos juntas. 

São Tomás associa essas duas noções muito claramente. É evidente, pois que o coração humano se inclina a alguma coisa mais intensamente quanto mais se afasta de muitas coisas; assim pois, a alma humana é levada a amar a  Deus mais perfeitamente quanto mais se afasta dos bens temporais2.

O Missal de Dom Gaspar Lefebvre indica três ferramentas principais de mortificação que a Igreja utiliza para ambientar seus filhos no espírito da Quaresma, o jejum e a abstinência, a esmola e a oração. Entremos com N. Senhor no deserto e consideremos brevemente esses três “instrumentos das boas obras” como as chamaria São Bento.

Ao considerar o jejum e a abstinência, primeiro e mais evidente dos três elementos citados, ficamos um pouco surpreendidos, nós espíritos modernos, com a ênfase que a Igreja lhe dá. Uma breve leitura do comentário de Dom Guéranger sobre a Quaresma 3 é suficiente para perceber o mínimo detalhe com que se regulava, em todas as partes, o jejum e a abstinência quaresmal.

Hoje só ficou uma referência, uma lembrança, uma alusão do que foi outrora o solene jejum quaresmal. Jejum de toda a Cristandade. Toda uma civilização que se abstinha da inclinação mais básica e necessária do homem para aferrar-se ao desejo do céu! Um exercício de temperança, sem nenhuma dúvida, pois é a mortificação dos sentidos, mas que não menos um ato público e social de esperança. Muitas vezes escutamos o conselho de ter cuidado com o jejum, pois sua prática pode levar à imprudência e ao orgulho sendo comum que nos achemos “alguma coisa” por deixar de comer a sobremesa. O perigo é real, mas… não é menos real o perigo oposto de que o homem veja seu coração, dominado pelo visco de sua sensualidade mal contida, atirar-se ao afeto das criaturas.

O segundo elemento é a prática da esmola como exercício de penitencia. O que é o dinheiro? É um signo convencional. Significa primeiramente o valor material comparativo das coisas. Mas pode-se também dizer que atrás do dinheiro está o fruto de nosso trabalho e suor. Em certo modo é uma medida do esforço e do mérito. É também o meio de manter nosso alento e o calor de nossa vida. Pois bem, é com o sangue de nossas veias que a Igreja propõe que alimentemos o pobre indigente. Dar esmola dói, e assim deve ser. É um ato de caridade se consideramos o próximo e uma mortificação da ambição e cobiça se consideramos nós mesmos. Os médicos antigos sangravam habitualmente os doentes para salvar-lhes a vida. A excessiva força da pressão sanguínea os levava à beira da morte. Algo parecido é proposto pela Igreja. Como a salvação de nossas almas – diz S. Leão Magno – não é conquistada apenas pelo jejum, terá de ser completada com a misericórdia com os pobres. Seja abundante em generosidade o que se subtraiu ao prazer: que a abstinência dos que jejuam se converta em alimento para os pobres.

Mas, sem nenhum lugar a dúvidas, o principal exercício quaresmal é a oração. Os dois anteriores se ordenam a este e encontram nele sua razão de ser. E de fato toda a Quaresma gira ao redor da Missa4, principal oração do cristão. Poderíamos objetar que a oração não é uma mortificação, e que não está bem colocá-la em pé de igualdade com as mortificações aflitivas como o jejum e a abstinência. Em parte a objeção tem razão, pois a oração tem mais de positivo que de negativo. O que é a oração? Um comércio íntimo de amizade com Aquele por Quem sabemos somos amados – como define Santa Tereza de Jesus. É dirigir o olhar ao alto, é o coração do homem que olha, admira, pede e espera. Podemos dizer que a oração termina num pedido. Quem pede é aquele que não tem, e se pede é por que se dispõe a esperá-lo de Deus. Não é pequena mortificação a espera, saber-se dependente de outro, ver-se definitivamente incapaz de tomar em mãos o próprio destino. A oração é o grande meio de pacificar nossa alma inquieta e rebelde, e de deixá-la ser movida por Deus.

Penso que não será tão rebuscado associar esses três elementos aos conselhos evangélicos dados por N. Senhor como meio de alcançar a perfeição. Conselhos que são adotados definitivamente pelos religiosos que, fazendo votos perpétuos de pobreza, obediência e castidade, transformam em preceito e mandamento o que até então era apenas um conselho. Mas durante a Quaresma a Igreja parece convidar não somente os religiosos, mas também a todos seus filhos a praticarem a pobreza pela esmola, a castidade pelo jejum e abstinência e a obediência pela docilidade da oração. Coisa parecida ao que era aconselhado por S. Bento a seus monges. A vida do monge deveria responder todo o tempo à observância quaresmal, mas como tal fortaleza é um adorno de poucos, convidamos ao menos nestes dias da Quaresma a guardar a própria vida em toda sua pureza, e apagar, todos juntos, nesses dias santos, todas as negligências de outros tempos. Isso se fará do modo conveniente se nos retratarmos de todos os vícios e nos entregamos à oração com lágrimas, à leitura e à compunção do coração e à abstinência.5

II^a Parte – Usque ad Mortem

A afirmação da necessidade da mortificação dita assim de modo tão categórico pode escandalizar a muitos. Fez-se tão comum, desde o Renascimento, a acusação de que a Igreja é algo doentio e que tem como motor principal de seu ensinamento moral a mórbida opressão do homem em tudo o que para ele é princípio de felicidade. E a objeção termina com um grito de guerra: “Chega dessa religião inumana, essa religião de morte e penitência!”

Antes de responder a objeção, devemos guardar-nos de dar a resposta daquele católico que, impressionado pela veemência do contrincante, acaba por afirmar que a coisa não é tão assim, que essa insistência no aspecto negativo é uma lamentável exageração de predicadores sem muito tato. Será preciso responder que certamente há uma doença na qual o homem perde o gosto pela vida e se entrega à angústia e tristeza, como quem, perdendo suas forças, se entrega ainda em vida a uma morte antecipada. Isso é uma doença muito comum em nossa era moderna, que tem como causa precisamente a renúncia aos ensinamentos da Igreja. Mas, por outro lado, para dar uma resposta ao inimigo da penitência, não se deve esconder sua grandeza, mas sim descobrir seu sentido. As palavras de nosso Salvador não deixam lugar a erros: “Quem quiser ser meu discípulo, que tome sua cruz e siga-me”.

As obras de mortificação da Quaresma querem ser o que seu próprio nome significa: mortem facere, um exercício de morte, se me permitem a expressão. A chave mais importante para a solução do problema está, portanto, no mistério mesmo da morte.

O homem, criado para imortalidade6, descobriu na morte a mais terrível conseqüência de seu pecado. Por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte7. O maior dos horrores que o homem pode conhecer é o castigo imposto por Deus para servir de ensinamento, de fundamento analógico, para que pudesse vislumbrar o merecido pelo pecado: a morte eterna. No entanto – aqui tocamos um tema de suma importância – as coisas de Deus são sempre harmoniosas. E o que é fruto da desordem vem a ser também principio de ordem. O mesmo veneno da morte será o princípio de equilíbrio e antídoto contra o engano e a ilusão do homem. O homem facilmente fabrica para si um mundo que lhe convém, faz castelos nas nuvens e vive neles habitualmente. Esse engano é o princípio de toda maldade, de todo pecado. A visão da morte funciona, então, como um vento que desfaz as ilusões, derruba nossos mitos. É por isso que os Santos Padres falavam da morte como a raiz do hábito de não pecar. Uma religiosa beneditina dizia no fim de sua vida: “Há alguns dias estive perto de morrer, mas não consegui fazê-lo… Mas, bom, não é em vão que a morte me acomete: ela me fala, me bate no corpo e me arranca o gostinho de viver e a falsa noção que damos à importância da vida… Eu só penso na outra Vida; é um grande bem, pois a atividade humana põe um véu sobre essa realidade para a qual vivemos. Quando essa realidade se aproxima, e se impõe com um estranho poder, o centro de gravidade da vida é completamente abalado para alcançar sua situação autêntica e isso produz um golpe em todo o ser. Eis o trabalho ao qual me dedico neste instante…8”

III^a Parte – Mortem autem Crucis

Não era necessário ser católico para dar-se conta de que “La muerte menos temida dá más vida”9, como prega o ditado castelhano. Para os grandes homens da antiguidade era evidente. Não significa outra coisa a famosa – e tão mal interpretada – oda de Horácio Carpe Diem, pois a partir da certeza da morte e da incerteza dos dias o poeta nos ensina a fugir da curiosidade vã e dedicar-se com gozo à vida cotidiana longe das paixões.

Mas a Igreja, com a subtração de elementos tão importantes e vitais nos propõe algo muito mais elevado. Não nos aproxima de uma morte qualquer. Não é a noção abstrata da fragilidade de nossa existência, ou nem mesmo a noção de nossa morte particular e concreta que é proposta como objetivo da mortificação. Isso já seria de um enorme proveito. Mas aqui nos unimos à Morte de Cristo. N. Senhor havia profetizado que se o grão de trigo não morresse seria deixado de lado, mas se morresse alcançaria a vida ao cento por um. De fato, o Pastor deu a vida por suas ovelhas, não se negou a deixar cair por terra a semente do Semeador, e não foi esquecido. A Morte de N. Senhor foi a morte mais fecunda.

É com razão que todas nossas mortificações quaresmais nos conduzem à Missa, renovação da Morte de Cristo, e se unem intimamente a ela. Unimos-nos a esse Vaso de alabastro que se quebra, mas que tem dentro o melhor dos perfumes, capaz de agradar ao Pai, e encher toda a Casa da Igreja.

Conclusão – De somno surgere

Diante do tremendo momento da morte, quando já nos faltem as forças e o tempo, diante do desmoronamento de nossa natureza e a pobreza de nossas virtudes onde procurar ajuda? A que patrono dirigir-se quando mesmo o justo se vê inseguro? Quando nos assalte a tristeza de que nossa obra fica incompleta devemos lembrar-nos de que a Obra, a única verdadeira, já está terminada: nos de que a Obra, a única verdadeira, já está terminada: Pai, realizei a Obra que me confiaste10, disse N. Senhor. E nós devemos unir-nos à Obra de N. Senhor, sua Morte11. A Quaresma é o tempo privilegiado, agora é o tempo favorável, em que nossas pequenas mortes de cada dia, nossas pequenas dores vão sendo assumidas pela Morte de N. Senhor e vão-se tornando fecundos, dando frutos de vida, e vida abundante. Até o momento que nossa união será completa, nossa doação definitiva, no momento de nosso último suspiro, e encontraremos nele, finalmente, a vida eterna.

(Revista Permanência 265)

 **********************************

 1. Responsório do tempo da Septuagésima.

2. Opúsculo XVIII A perfeição da vida espiritual, Cap. 6.

3. Ano Litúrgico, G. Oudin editeurs.

4. Há uma Missa própria para cada dia da Quaresma. Tal abundância de textos litúrgicos é um claro sinal da intenção que tem a Igreja de reunir seus filhos nesse período de modo mais freqüente ao pé do altar.

5. Regra, Cap. XLIX Sobre a observância da Quaresma.

6. Sb 2,23

7. Rom 5,12.

8. Madre Geneviève OSB, em seu livro Réalité Unique et Eternelle. Carta de 28.12.1958.

9. “A morte menos temida dá mais vida”.

10. Jo 17, 4

11. No dia 24 de dezembro de 1926, Celina, irmã de Santa Terezinha, escrevia à sua outra irmã Leônia: Durante minha ação de graças eu pensava na morte, como tenho costume, e dizia para mim mesma que esta seria a maior e mais meritória ação e que eu só a poderia fazer uma vez. Experimentei, então, um desejo imenso de realizar esta obra o mais perfeitamente possível…

(Esta conferência foi proferida na Jornada de Formação do MJCB em 2012. Apresentamos aqui a sua transcrição). 

Pe. Luiz Cláudio Camargo FSSPX

A obra que estamos propondo realizar, em nossos priorados, consiste exatamente na idéia da universidade: versus unum. A universidade é a reunião de todas as faculdades, iluminadas pela Teologia. A nossa vida precisa alcançar essa unidade mais elevada, e o lugar privilegiado para isso, na situação em que nos encontramos hoje, são os nossos priorados.

Quero comparar aqui os elementos normais da vida intelectual — o ato, a estrutura da vida interior — com a sua deformação. Gostaria de comparar a vida intelectual com a vida de curiosidade, e daí tentar tirar os conselhos práticos para a vida especulativa. 

Pode-se dizer que há duas partes no esforço intelectual. Em primeiro lugar, há o que se pode chamar de studium, o estudo. Em latim, a palavra studium significa esforço. É interessante notar que toda a primeira parte, a do esforço intelectual, por causa da união e da relação entre o corpo e a alma, é necessária para se chegar ao ato específico em que a inteligência enxerga o seu objeto. Exige-se um esforço muito grande. O modo pelo qual chegamos ao conhecimento é um modo laborioso. Chamamo-lo de modo racional. É necessário ruminar até se chegar ao saber. Em seguida, temos um ato próprio, específico. O efeito próprio pelo qual a inteligência vê o seu objeto, alcança-o, pode ser chamado de gaudium. Então, alcança-se a idéia e a alma repousa.

Veremos quais as condições desses três passos numa vida intelectual normal, e a sua deformação numa vida de curiosidade.

A primeira consideração, nessa primeira etapa do studium, é a de que, como já se viu, não tratamos de uma atividade qualquer na vida do homem, mas da sua própria essência. Por isso, falamos de uma vida intelectual, e não simplesmente de uma atividade intelectual. É, portanto, necessário organizar a vida. É necessário colocar o saber como o princípio que organizará toda a vida.

Se observarmos atentamente, veremos que essa organização da vida nos é dada pelas circunstâncias. Deixamo-nos arrastar por elas e, desse modo, tornamos impossível a vida intelectual. A maneira moderna de viver impossibilita a vida intelectual. Por isso, devemos lutar, puxar a espada e nos organizar; dispor os elementos da nossa vida.

A idéia central do livro A vida intelectual, do Pe. Sertillanges, é a seguinte: é preciso dispor e organizar toda a vida para que se consiga ter uma vida intelectual.

Nessa organização, nós nos deparamos com a necessidade de dispormos as coisas, a fim de se chegar ao que chamamos comumente de estudo. O Pe. Sertillanges diz que se conseguirmos estudar duas horas por dia, poderemos alcançar uma séria e verdadeira vida intelectual. Então, não será uma vida comum, mas uma verdadeira vocação intelectual.

Muitos de vocês me dirão que duas horas é algo impossível. Eu lhes pergunto, fazendo um exame de consciência público: quantas horas passam na internet? E juntando a internet com a televisão? E juntando a internet, a televisão e as revistas? Quanto tempo? É preciso organizar a vida…

Podemos dizer que o estudo está centrado na leitura. É preciso saber ler, e nós não sabemos ler. A leitura, nesse primeiro momento do studium, é uma leitura laboriosa, exigente. É preciso encontrar a estrutura do que se lê. É preciso descobrir a ordem do que nos está sendo apresentado. É preciso chegar aos meios e métodos para alcançar essas idéias e retê-las. Lemos pouco, do pouco que lemos entendemos menos ainda, e, do que entendemos, não guardamos nada. Cumpre organizar-se para não se ter uma “bolsa furada”. Esse studium, essa organização do meu estudo deve ser feita de tal maneira que eu não trabalhe em vão, que meu trabalho não me seja inútil.

Muitos de vocês me perguntaram o que se deve estudar. Encontrar o objeto de estudo adequado ao nosso estado é algo importante e é um efeito do esforço e do trabalho. A grande virtude exigida para se encontrar esse objeto é a de saber o que não se deve saber, é a de saber limitar-se. Num dos Dezesseis conselhos de Santo Tomás ao estudioso, ao intelectual, diz ele que se deve chegar ao grande rio por pequenos riachos.

É necessário também saber renunciar. Eis um elemento importantíssimo para se encontrar o objeto. E, sabendo renunciar, tendo a constância do objeto, é impressionante o quão longe podemos chegar.

Se me permitem um relato pessoal, uma das coisas que mais me impressionou no seminário foi a organização diária em direção à vida interior, a maneira como estávamos obrigados a deixar o que é secundário e a nos dedicar ao ponto que se estudava; como, dedicando-nos ao pequeno, alcançávamos muito rapidamente o grande. É algo surpreendente.

Em seguida, nessa mesma ordem de esforço, surge a necessidade de síntese, de encontrar, comparar e chegar à unidade do que se estuda. Nessa estrutura da vida intelectual, é preciso cuidar dos mínimos detalhes; é preciso, por exemplo, lutar pelo horário de estudo, conseguir dispor o horário.

Muito facilmente falamos do desejo da vida intelectual e, no entanto, não temos horário para acordar, não temos horário para comer, não temos horário para sair nem para voltar, não temos horário para estudar. Achamos que se pode estudar a qualquer hora. Isso significa que não se vai alcançar o saber. É muito importante chegar até a última conclusão dessa organização da vida. Na laboriosidade da vida é preciso saber ler, aprender a fazer um resumo (antes de tudo é preciso aprender a escolher o livro), aprender a sublinhar, aprender a fazer um esquema, ou seja, conseguir trabalhar sem que se coloque o que se aprende numa “bolsa furada”.

Outra coisa importante e difícil hoje é a disciplina da atenção. Vivemos num mundo disperso e por isso nós somos dispersos.

No trabalho do studium, nessa etapa do esforço, há a obrigação da produção. A covardia com que olhamos tudo neste mundo faz com que o estudo nos seja algo muito subjetivo, pessoal, distante, que não exige obrigações. Não deveria ser assim. É preciso alcançar — evidentemente, em proporção ao que estou fazendo, ao momento em que me encontro, ao meu estágio no estudo — a produção. Exigimos isso até das crianças pequenas: “Cadê a redação? Traga aqui! Leia para mim. A redação da próxima semana é essa…” A obrigação de produzir é um meio pelo qual o próprio indivíduo vai medindo, entendendo e alcançando o que está estudando.

Podemos reunir todas essas virtudes, todos esses esforços, toda essa laboriosidade numa palavra que pode surpreendê-los: solidão. É necessária a solidão, mas não a solidão entendida no seu sentindo pejorativo e moderno. Como o homem moderno não possui vida interior, a solidão lhe parece algo terrível, algo negativo, um sinônimo do fracasso. Essa solidão, porém, não consiste em sentar numa bela poltrona vermelha e pensar coisas complicadas, tomando vinho do porto em frente à lareira — esse é um estereótipo do intelectual. Um intelectual é um homem, e por ser homem está obrigado a ter uma vida interior. A solidão é a proteção da verdadeira vida interior, não é algo negativo, mas a proteção de algo positivo.

Todo esse esforço, toda essa disposição, toda essa luta é um esforço pela virtude. A retidão das virtudes é a condição para a vida intelectual. No entanto, o mais importante, o essencial, é esse ato interior da inteligência. Se a essa parte chamamos esforço, podemos chamar a segunda parte de quietude. Então já não se trata de esforço, mas de repouso. Quando a inteligência alcança o seu objeto, há um ato mais eterno que temporal. Os medievais sublinhavam isso com imagens muito impressionantes. Como exemplo, cito o conto do monge que sai de seu mosteiro, em seguida escuta o canto de um pássaro, e então entra num ato de contemplação em que permanece por trezentos anos. Quando retorna ao mosteiro não havia mais uma porta, mas um muro. O que isso significa? Há nesse ato algo mais eterno que temporal. Vemos aqui o próprio ato espiritual, intelectual, que alcança o seu objeto, onde não há esforço, onde não há laboriosidade. A laboriosidade consiste na disposição desse ato, tal como um anel que se dispõe a receber a pedra preciosa do ato da inteligência.

Podemos chamar essa segunda parte de silêncio. Silêncio exterior (como proteção) e silêncio interior, pois não se busca o que já se encontrou. Esse descanso e repouso da inteligência é esse silêncio interior. O efeito próprio desse ato é chamado de gaudium. Há dois aspectos nesse deleite. Ele é principalmente um deleite mais elevado no campo da inteligência e da vontade, e vem acompanhado de um gosto sensível. É preciso ter provado desse gaudium intelectual para saber que muitas vezes nós trocamos ouro por palha. Esse deleite é a felicidade da verdade, e é incomparável.

Gostaria então de fazer uma comparação e lhes mostrar o grande perigo de cair na armadilha de se querer saciar o desejo da vida intelectual com as “cócegas da curiosidade”. É esse o ponto em que queria chegar. O grande inimigo da vida interior, intelectual, o grande assaltante dessa vida, não é a inação, mas a curiosidade, a moeda falsa, aquela que se assemelha à vida intelectual e que não chega a saciar a vida interior, mas “faz cócegas” nela.

No studium, na primeira parte, em lugar da organização, a curiosidade propõe a facilidade da dispersão. A organização e a laboriosidade exigem um esforço duro e doloroso. Santo Tomás sublinha que a vida intelectual exige muito mais esforço, combate, trabalho e laboriosidade do que a vida ativa. Essa vida interior exige um esforço e uma coragem muito maiores. Não se trata de uma fuga covarde da realidade (a vida ativa, porém, muitas vezes é uma fuga covarde da realidade). A curiosidade propõe como solução a facilidade da dispersão.

Lançar-se à procura de todos os objetos significa que não se vai alcançar nenhum deles. É-se arrastado pelo vento do momento. Em lugar das virtudes que dominam as paixões, têm-se os afetos desordenados, profundamente desordenados. Neste ponto, vê-se que o homem que supostamente se dedica ao saber pela curiosidade encontra-se em busca de companhia. Vemos em muitos blogs um exemplo dessa necessidade de companhia, de contato, de falar, de se fazer ouvir, de que outro saiba o que se está pensando. Vê-se a necessidade de se comunicar (só não se sabe o que comunicar), mas é preciso se comunicar.

A solidão é plena; a companhia da curiosidade é profundamente vazia. E essa necessidade do contato e da comunicação do que supostamente se sabe assemelha-se muito ao desejo da droga. Em lugar da síntese, que é laboriosa, absorve-se a confusão eclética das informações. É engraçado quando falamos de algum assunto numa conversa e as pessoas correm imediatamente para a internet, pesquisam no Google, leem meio parágrafo, voltam à conversa e dizem “já sei do que se trata, já conheço o assunto”. E de fato acham que o conhecem. Elas têm elementos desconexos de informações não assimiladas, não entendidas, e aquilo lhes basta. Deste modo, chegamos à ausência lamentável de produção ou, então, à superabundância de uma pretensa produção vazia.

A respeito dessa comunicação, há o grande perigo da busca das amizades na vida intelectual, da fuga da solidão. A amizade é necessária, mas apenas a verdadeira amizade, e por isso falamos da necessidade de que os priorados sejam o meio e o lugar da realização dessa vida intelectual. Essa vida intelectual, porém, é interior.

Há um livrinho muito bonito, A vida do pequeno plácido (Le petit placide). O pequeno plácido, um monge no seu noviciado, tem uma visão mística em que escuta: “ó pequeno plácido, saiba que a vida interior é interior.” Ele fica deslumbrado e sente a necessidade de transmitir a mensagem aos padres, ao abade e até ao Santo Padre. A vida interior é interior. É certo. Precisamos da amizade — e os priorados são o local para isso —, mas é preciso que se realize verdadeiramente essa vida intelectual, interior.

A nossa vida intelectual é fundada principalmente na abstração, consiste em sobrepassar as imagens, o acidental, para se chegar ao essencial. A vida de curiosidade nos enche de afetos e de imagens que se tornam obstáculos cada vez maiores para se alcançar a idéia. Em vez de nos dispormos à idéia, pomos obstáculos no caminho que a ela conduz. Ao deformar o studium, a curiosidade mata a quietude do silêncio, o ato próprio da inteligência, do intus legio. A inteligência já não alcança o objeto, mas vive de um saber alheio. É notável como o homem curioso parte, supostamente, da necessidade de uma total independência de sua vida intelectual e acaba possuindo um saber completamente alheio. Ele não consegue pensar e apenas repete o que escuta.

O exercício intelectual do curioso é um jogo de palavras — e palavras alheias. É lamentável. Além disso, o homem curioso nunca chega a provar da delectatio, desse gaudium, ele não o prova e desconhece o que é essa alegria da verdade. Mas ele pode conseguir o gosto sensível da informação ocasional.

Essa falsidade do prazer intelectual, do prazer causado pela informação ocasional, tem um efeito muito semelhante ao da droga: deslumbra, causa prazer, um afago de si mesmo (o que chamei de “cócegas da curiosidade”), mas passa rápido, pois é vazio e sensível, unicamente sensível. E o falso intelectual, quando sente a necessidade de retornar àquela informação que possuía e não encontra novamente essas “cócegas interiores”, vai então buscar algo novo, a novidade. Gera-se a necessidade da novidade.

Conclusão

Devemos atentar para o perigo de se falar demais. A vida intelectual é impossível no falar demais. Não se pensa quando se fala muito. O excesso de movimento, o correr de um lado ao outro, essa inquietude — até mesmo física — gera a incapacidade.

Ademais, há a covardia diante do peso necessário para se alcançar a vida de estudo. É dolorosa a laboriosidade para se chegar ao estudo.

Por fim, falemos da internet. Ela tem um dom, uma capacidade, uma estrutura que consegue suprir e manter constantemente ao longo de uma vida inteira essa ilusão gerada pelas cócegas da curiosidade. Ela consegue deformar e idiotizar o homem.

A internet é uma armadilha criada para a destruição da vida interior. Não caiam nessa armadilha. Muito já foi dito sobre os pecados contra a pureza na internet, sobre o perigo da perda de tempo na internet e sobre muitos outros riscos concretos. Mas, como disse Dom Galarreta, “a constância na internet é um pecado contra a virtude da esperança”. Acho essa frase muito verdadeira, pois a constância na internet representa a substituição do desejo do mais alto — a inclinação do coração ao que há de mais elevado — pela satisfação com o gorduroso prazer das cócegas da curiosidade, da informação ocasional. Tem-se tudo imediatamente, sem esforço, sem laboriosidade; aqui, agora, sem espera. Aparentemente se tem tudo; mas, na realidade, não se tem nada. A curiosidade conduz o homem à idiotização. Os gregos chamavam um homem sozinho de idiota. A solidão possibilita-nos o encontro com o outro. A curiosidade, porém, isola-nos em nós mesmos e nos torna incapazes de verdadeira relação com o próximo.

Fonte: Permanencia