Dom Athanasius Schneider voltou a defender a FSSPX como “uma obra providencial“, condenou o sedevacantismo, criticou os encontros inter-religiosos e afirmou o dever de corrigir os superiores da Igreja.

Fonte: LifeSiteNews – Tradução: Dominus Est

Dom Athanasius Schneider descreveu a Fraternidade São Pio X (FSSPX) como “uma obra providencial para a Igreja”, cuja integração gradual beneficiaria todo o Corpo de Cristo, ao mesmo tempo que declarou o sedevacantismo “completamente errôneo” e rejeitou as alegações de que o encontro inter-religioso de Assis de 1986 pertence ao magistério ordinário.

Em entrevista exclusiva à AdVaticanum, gravada por ocasião da peregrinação Summorum Pontificum de 2026 – na qual Schneider celebrou uma Missa no altar-mor da Basílica de Santa Maria Maior, após as restrições do Vaticano terem impedido uma liturgia pontifícia na Basílica de São Pedro – o bispo auxiliar de Astana abordou o status canônico da FSSPX após suas sagrações episcopais em 1º de julho, o 40º aniversário do Dia Mundial de Oração pela Paz em Assis e os erros teológicos do sedevacantismo.

Schneider descreveu a crise pós-conciliar como uma de “confusão cada vez maior na doutrina e uma anarquia litúrgica”, impulsionada por uma “adaptação cada vez maior ao espírito deste mundo” por parte de muitos clérigos.

Nesse contexto, ele disse: “a obra de D. (Marcel) Lefebvre é uma obra benéfica. Considero-a uma obra providencial para a Igreja, para simplesmente lembrar a Igreja e a Santa Sé, que é preciso corrigir essa situação e examinar de perto, de forma honesta e com mais atenção para algumas expressões ambíguas ou vagas nos textos conciliares”.

Ele acrescentou que a insistência da Fraternidade em corrigir o Novus Ordo e restaurar a clareza e a dignidade no culto constitui uma “contribuição muito importante”.

Embora tenha observado que outras comunidades tradicionais compartilham objetivos semelhantes, mas temem “consequências negativas”, Schneider afirmou que “seria benéfico para toda a Igreja integrar gradualmente o trabalho deste sacerdote e fiel, o trabalho de D. Lefebvre, à vida da Igreja”. Ele lembrou ter proposto medidas concretas para a regularização em anos anteriores e expressou a esperança de que tal integração ainda possa ocorrer.

Reunião em Assis ‘uma completa novidade na Igreja’

Ao abordar o diálogo inter-religioso, Schneider respondeu a afirmações recentes – como aquelas que associam a oposição ao evento de Assis de 1986 a uma “ruptura cismática” e afirmam que agora ela faz parte do magistério ordinário – esclarecendo, em primeiro lugar, a terminologia.

“Acho que há falta de clareza e alguma confusão no conceito ou no termo magistério ordinário”, explicou ele. O magistério ordinário, propriamente entendido como o magistério universal ordinário, possui infalibilidade somente quando a Igreja “em todos os tempos, em todos os lugares e por quase todos os bispos, com o Papa, ensinou sempre o mesmo ensinamento”. O magistério cotidiano ou autêntico não goza dessa garantia, como a história e certos atos de pontificados recentes demonstraram.

Os encontros em Assis, insistiu ele, representam “uma completa novidade na Igreja. A Igreja nunca o permitiu. Nosso Senhor Jesus Cristo jamais o teria permitido, e os apóstolos foram muito rigorosos”. Convidar representantes de religiões que praticam idolatria compromete o Primeiro Mandamento e “a singularidade de nosso Senhor Jesus Cristo como o único salvador”.

Citando São Paulo e a Grande Comissão, Schneider concluiu que tais reuniões “minam de fato essa revelação divina e não podem continuar sendo realizadas; devem ser interrompidas”. A alternativa adequada, disse ele, é um “diálogo de vida” acompanhado da proclamação clara de que “há apenas um Senhor, um só caminho para a salvação, e esse caminho é Jesus Cristo”.

Sedevacantismo ‘completamente errôneo’

Sobre o sedevacantismo, Schneider foi categórico: “O sedevacantismo é, em si, algo completamente errôneo”. Seu “erro teológico mais profundo” é que ele “absolutiza a autoridade papal no sentido de que o papa é sempre infalível”.

Ele observou que a doutrina católica ensina que a infalibilidade é “muito rara e muito… limitada”. Concluir que a Igreja carece de um líder visível há 60 ou 70 anos “também é um erro… aproximando-se da compreensão protestante de um líder invisível apenas para a Igreja”.

A história da Igreja fornece exemplos de papas que erraram na doutrina (Honório, Libério, João XXII) mas, contudo, Cristo continua a guiar a Sua Igreja mesmo através de pontífices indignos. A crise permanece “apenas uma situação temporária”.

Schneider distinguiu a resistência legítima da desobediência. A “obediência absoluta” deve-se somente a Deus; proclamar obediência absoluta a qualquer ser humano, incluindo o papa, “seria um erro, até mesmo uma heresia”.

Ele recordou a resistência pública de São Paulo a São Pedro em Antioquia (Gálatas 2), observando que Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino ensinaram que o Espírito Santo permitiu que o incidente fosse registrado para que “quando a clareza da fé está em perigo… aqueles que são submissos na Igreja têm o direito e até mesmo o dever de admoestar os superiores… mesmo o mais alto superior… por amor à Igreja (e) pela dignidade do ministério papal”.

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Roma pune os defensores da Tradição enquanto deixa as heresias impunes. Dom Schneider denuncia essa contradição e prevê que a história fará justiça à obra de D. Lefebvre.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Em entrevista concedida ao Catholic Herald , publicada em 13 de outubro de 2026, o Bispo Auxiliar de Astana (Cazaquistão), Dom Athanasius Schneider, analisa a situação da Missa Tridentina sob o pontificado de Leão XIV. O prelado observa que as restrições impostas por Francisco com a Traditionis Custodes  permanecem praticamente inalteradas e até se agravaram em algumas dioceses. “Ouvimos falar de dioceses onde o número de Missas foi drasticamente reduzido, o que se assemelha a uma perseguição.“

Ele lamenta, em especial, do fechamento de locais de culto onde as famílias encontravam um apoio inestimável para suas vidas cristãs. Em dezembro de 2025, ele pediu pessoalmente a Leão XIV, em sua condição de pai comum de todos os católicos, que demonstrasse generosidade para com esses fiéis. Mas a Missa Tridentina continua, segundo ele, a ser tratada pelas autoridades romanas “como algo perigoso“.

Dom Schneider lembra que a Traditionis Custodes visa conduzir gradualmente os fiéis ligados à liturgia tradicional à nova Missa. Ele denuncia, portanto, uma política deliberada: “É evidente que as autoridades da Santa Sé e muitas dioceses tendem a sufocar a Santa Missa.“

“O Novus Ordo apresenta defeitos doutrinários e litúrgicos evidentes.”

A entrevista aborda então a questão da Fraternidade São Pio X, à qual muitos católicos se voltaram quando privados da missa tradicional em suas dioceses. 

Dom Schneider recorda que as divergências fundamentais entre Roma e a Fraternidade remontam às discussões iniciadas com Marcel Lefebvre ainda em vida e continuam a girar em torno de duas exigências: “A Santa Sé exige o reconhecimento do Concílio Vaticano II como estando em conformidade com a tradição, e o segundo ponto é que a FSSPX reconheça a validade do Novus Ordo, ou reforma litúrgica do Concílio.”

No entanto, prossegue ele, a FSSPX não pode aceitar essas exigências devido às dificuldades doutrinárias que elas suscitam: “Certas afirmações nos textos do Concílio Vaticano II apresentam ambiguidades manifestas. O Novus Ordo contém defeitos doutrinários e litúrgicos evidentes: revela tendências protestantes muito marcantes e uma diminuição do caráter sacrificial da missa, mesmo quando celebrada de acordo com as rúbricas.”

O prelado enfatiza que essas deficiências decorrem não apenas de abusos litúrgicos, mas também dos próprios textos da nova Missa: “Mesmo em latim, o texto do Novus Ordo contém graves lacunas doutrinais, particularmente as novas orações do ofertório e a segunda oração eucarística”. Ele também destaca que as rubricas promovem uma celebração orientada para “o encontro, a troca”, em detrimento do caráter sacrificial da Missa, o que, em sua opinião, constitui “uma grave ruptura com toda a Tradição e uma ameaça ao caráter sacrificial essencial da Santa Missa”.

É precisamente por esse motivo que D. Schneider reconhece o papel desempenhado por D. Lefebvre e sua obra há mais de meio século.

Dom Schneider prossegue, então, elogiando as ações da Fraternidade: “A presença e a atividade da FSSPX, obra de D. Lefebvre, parecem mais providenciais do que nunca; trata-se de uma obra da Divina Providência que, por meio de sua presença, sua existência e sua ação, lembra à Santa Sé a necessidade de esclarecer certas declarações conciliares importantes, que são objetivamente duvidosas e ambíguas, e de reformar o Novus Ordo de acordo com a Tradição.”

“Não podemos continuar com o Novus Ordo.”

Dom Schneider denuncia, então, a recusa de Roma em questionar os ensinamentos contestados do Concílio: “Até o momento, a Santa Sé não demonstrou vontade de reconhecer esses pontos nem a necessidade de retificar nada. Em vez disso, exige de todos, inclusive da FSSPX, uma suposta hermenêutica da continuidade. Eu qualificaria isso como mero malabarismo intelectual, ou como a quadratura do círculo.”

Convencido de que a história um dia reconhecerá os serviços prestados à Igreja por D. Lefebvre, o prelado afirma: “Na minha opinião, com o recuo histórico, a contribuição de Dom Lefebvre e da FSSPX será mais tarde considerada benéfica para toda a Igreja. A Igreja deve resolver essas duas questões.”

Ele prosseguiu firmemente: “Não podemos continuar com o Novus Ordo – isso é impossível. Não podemos tolerar as manifestas ambiguidades doutrinais evidentes em certas declarações do Concílio Vaticano II. Devemos resolvê-las.” E esclareceu: “É fundamentalmente isso que a FSSPX reinvindica ao solicitar a possibilidade e a liberdade de fazê-lo de acordo com o ensinamento perene e inequívoco do Magistério.”

Dom Schneider convida, portanto, as autoridades romanas a permitirem uma discussão doutrinal genuína, sem impor a aceitação prévia dos pontos em disputa. Ele também espera que a Santa Sé proceda com uma integração gradual da Fraternidade, acreditando que isso seria benéfico para toda a Igreja.

Sanções contra a Fraternidade, mas nenhuma contra as heresias.

Referindo-se às sagrações episcopais de 1º de julho de 2026, Dom Schneider denuncia a reação da Santa Sé, na qual percebe um desejo de punir a Fraternidade e eliminar sua influência na Igreja: “Quanto à reação extraordinariamente severa da Santa Sé às sagrações episcopais da FSSPX: vista por um observador externo objetivo, seria descrita como emocional, um julgamento severo, com uma espécie de desejo de puni-los, de expulsar a Fraternidade e sua influência da vida da Igreja.“

Essa severidade parece-lhe ainda mais injustificável, visto que Roma demonstra uma atitude completamente diferente em relação àqueles que se desviam abertamente da fé e da disciplina católica. O prelado denuncia, portanto, uma severidade que parece reservada à Tradição: “Por outro lado, a Santa Sé tolera tantas heresias públicas em inúmeros lugares, com bispos minando a fé e a disciplina da Igreja sem serem punidos ou sequer repreendidos.”

Dom Schneider cita o exemplo do bispo de Antuérpia, na Bélgica, que anunciou publicamente sua intenção de ordenar homens casados, apesar da disciplina vigente na Igreja Latina. Após uma declaração inicial no ano anterior, ele renovou sua intenção sem, observa o prelado, provocar qualquer repreensão ou sanção da Santa Sé.

Dom Schneider prosseguiu mencionando outros dois exemplos: “Notamos também a abertura e generosidade ilimitadas da Santa Sé para com o Partido Comunista Chinês, em relação ao chamado Caminho Sinodal na Alemanha e em outros lugares, onde a fé católica é, de fato, negada e minada.”

Ele denuncia,vassim, “uma flagrante contradição na atitude da Santa Sé em relação à FSSPX e em relação a outros movimentos e indivíduos que são objetiva e manifestamente heréticos dentro da Igreja”.

Para D. Schneider, essa diferença de tratamento revela a gravidade da crise que assola a Santa Sé. Ele acredita que ela é, em certa medida, vítima de uma “tomada de controle hostil” por parte de pessoas e poderes que buscam transformar profundamente a fé católica, aproximando-a do protestantismo e adaptando-a completamente aos costumes do mundo contemporâneo.

“Estamos vivendo uma espécie de exílio espiritual.”

DOm Schneider não vê outra saída para esta crise senão o retorno da Santa Sé à sua missão primordial: “Em uma situação tão grave, somente a intervenção divina pode nos trazer cura e permitir que a Santa Sé volte a ser a brilhante cátedra da Verdade — a Mãe e a Mestra do mundo inteiro na pureza da fé católica e apostólica.”

Ele continua convencido de que o papado recuperará essa fidelidade, pois se trata de uma instituição divina. Para descrever a crise atual, ele traça um paralelo com o exílio dos papas em Avignon: “Hoje, vivemos uma forma de exílio espiritual: a doutrina e a liturgia integrais estão, em certa medida, exiladas da Santa Sé. Em outras palavras, a clareza da doutrina e a sacralidade da liturgia e da tradição estão temporariamente suspensas. Mas elas retornarão.”

Ele recorda que, no passado, Santa Catarina de Siena, Santa Brígida da Suécia e outros santos incansavelmente exortaram os papas a retornarem a Roma. Hoje, ele vê um papel comparável na fidelidade das famílias católicas, das crianças, dos jovens, dos padres e das freiras que permanecem ligados à fé e à liturgia tradicionais. São eles, explica, que já estão contribuindo, por meio de sua vida cristã e perseverança, para preparar o caminho para o fim desse exílio doutrinal e litúrgico.

Apesar das restrições, a Missa Tridentina continua a se espalhar, acompanhada por inúmeras vocações e uma vida familiar católica fecunda. “Isso demonstra que a Missa Tridentina é um poder divino. Ela não está apenas nas mãos das autoridades eclesiásticas. Portanto, este movimento triunfará; ele já está em curso.“

Dom Schneider espera que Leão XIV e os bispos reconheçam nessa vitalidade os sinais da ação do Espírito Santo. “Vejam, a tradição está viva. Ela dá frutos. Há abundantes vocações, famílias numerosas que amam a Igreja.”

Ele enfatizou, por fim, a devoção desses fiéis ao papado, apesar das provações que enfrentam. “A maioria desses fiéis,ligados à Tradição, não guarda ressentimentos nem critica o Papa; simplesmente anseiam pela fé e pela Missa de todos os seus antepassados ​​e santos. Somente essa fé garantirá o futuro e a renovação da Igreja.”

É assim, segundo ele, que se prepara o retorno de papas plenamente ligados à Tradição, fiéis à missão confiada por Nosso Senhor a São Pedro e a seus sucessores.

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Em uma entrevista concedida ao jornalista Niwa Limbu para o AdVaticanum, em 2 de setembro de 2026, Dom Athanasius Schneider explica porque ele continua a defender a Fraternidade São Pio X apesar das sanções que se seguiram às sagrações episcopais de 1° de julho. Ele também aborda as ambiguidades do Vaticano II, as exigências impostas à Fraternidade e a reforma litúrgica, respondendo à recente catequese de Leão XIV, que não corresponde “nem à realidade nem à história”.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Santo Atanásio e a desobediência a uma ordem papal

Dom Schneider começa esclarecendo a dimensão da comparação que ele fizera entre a situação atual da Fraternidade e a de Santo Atanásio, sob o papa Libério. De forma alguma ele pretende que o bispo de Alexandria tenha realizado sagrações episcopais sem mandato pontifício: “Nenhuma comparação é exata em 100%. Em situações históricas difíceis, ela serve mais como ilustração. Naturalmente, não comparei o caso de Atanásio ao das sagrações em si. Seria errôneo.”

Tal afirmação seria, além do mais, anacrônica, porque o mandato pontifício não era então requerido na sua forma atual para as sagrações episcopais. O ponto comum reside em outro lugar: em ambas as situações, uma ordem concreta do Papa foi recusada para não comprometer a integridade da fé.

Santo Atanásio tinha recebido do papa Libério a ordem de estabelecer a comunhão eclesiástica com certos bispos hereges ou semi-hereges do Oriente. Essencialmente, dizia-lhe: “Eu, o Papa, estou em comunhão com estes bispos. Como vós, Atanásio, podeis recusar a comunhão com um grupo de bispos com os quais eu mesmo, enquanto Papa, estou em comunhão?” Ele se recusa a obedecer e prossegue, apesar da excomunhão pronunciada contra ele, o governo da sua diocese e da sua província eclesiástica.

O bispo auxiliar de Astana não se esquiva da situação: “Se Atanásio tivesse obedecido ao Papa, ele teria comprometido sua consciência e a integralidade da fé, porque teria, de certo modo, reconhecido bispos, no mínimo, semi-hereges. Ele não podia fazer isso.”

Dom Schneider destaca que, de um ponto de vista estritamente eclesiástico, Santo Atanásio foi mais longe que a Fraternidade, porque ele continuou a exercer uma verdadeira jurisdição: “Neste aspecto, a situação de Atanásio era então mais grave que a desobediência material da Fraternidade São Pio X quanto às sagrações. […] Enquanto estava excomungado, ele exerceu uma jurisdição plena sobre a sua diocese, e até sobre as suas sedes metropolitanas: ele não se contentava em celebrar os sacramentos, mas exercia toda a jurisdição eclesiástica. Ele simplesmente não deu a mínima para a excomunhão pontifícia.”

Do mesmo modo, explica, a Fraternidade não reconhece a pena pronunciada em julho, “porque ela a considera como injusta e inválida, uma vez que a impediria de prosseguir sua obra por amor à Igreja.” Santo Atanásio dizia: “Devo continuar a governar a minha diocese e a minha província metropolitana do Egito para o bem – por amor – da Igreja.”

A comparação aborda também a atitude diante da autoridade que sanciona. Dom Schneider insiste sobre a ausência de amargor por parte da Fraternidade: “A Fraternidade São Pio X não reagiu à excomunhão com amargor; ela continua a rezar pelo Papa e considerá-lo como seu pai. Mesmo quando um pai bate em seu filho, seus membros continuam – enquanto são atingidos pelo Papa – a amá-lo e a realizar a sua obra por amor à Santa Sé e por toda a Igreja.”

Santo Atanásio também tinha evocado, com muita delicadeza, a fraqueza do papa Libério, sem julgá-lo, e recordando que ele tinha agido sob pressão. É este, conclui Dom Schneider, o “cerne” da comparação.

Ensinamentos não definitivos que podem ser corrigidos

A entrevista aborda em seguida as “ambiguidades objetivas” de alguns textos do Vaticano II. Dom Schneider constata que após o encontro entre o cardeal Victor Manuel Fernández e o padre Davide Pagliarani, o prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé afirmou novamente que os textos do Concílio não podiam ser corrigidos.

O bispo auxiliar de Astana contesta essa posição, recordando a natureza não definitiva dos ensinamentos próprios do Vaticano II: “Como Paulo VI declarou em janeiro de 1966, estes textos não constituem formalmente ensinamentos definitivos. Os textos do Vaticano II não são nem ensinamentos infalíveis nem ensinamentos definitivos da Igreja. Falo aqui dos ensinamentos próprios do Concílio. Naturalmente, quando o Concílio cita certos dogmas – e ele cita muitos -, esses permanecem dogmas. Não é essa a questão.” Consequentemente, pergunta, “porque eles não poderiam ser emendados, melhorados ou até corrigidos?”

Dom Schneider invoca vários precedentes históricos. Cita inicialmente o Concílio de Florença (1439), que afirmara que a matéria do sacramento da ordem era a entrega das insígnias episcopais, e não a imposição das mãos. Ora, durante o primeiro milênio, a Igreja, tanto no Oriente quanto no Ocidente, tinha empregado a imposição das mãos sem a entrega de insígnias, “logo, alguns teólogos ficaram surpresos que o Concílio tenha formulado essa afirmação. Carecia de equilíbrio e constituía objetivamente um erro. Contudo, a Santa Sé se mostrou então muito tolerante e não proibiu os teólogos de discutirem, nem sequer de fazerem objeções contra essa formulação.”

Ao longo dos séculos, a maioria dos teólogos sustenta que a matéria do sacramento seria unicamente a imposição das mãos.

Séculos mais tarde, em 1947, o papa Pio XII “declarou definitivamente, em um documento solene, que a matéria seria unicamente – e insistiu bem nesta palavra – a imposição das mãos. Logo, ele corrigiu formalmente um concílio ecumênico sobre um ponto doutrinário.”

O contraste com a nossa época pós-conciliar é evidente: “Atualmente, é proibido discutir, corrigir ou modificar algumas afirmações ao mesmo tempo pastorais e doutrinárias: a liberdade religiosa, o ecumenismo e a colegialidade, ou seja, os dois ou três pontos que envolvem particularmente a Fraternidade São Pio X. Deveríamos simplesmente aceitá-los, fazer um esforço intelectual, alguns contorcionismos mentais, e então tudo estaria resolvido. Isso não é honesto.”

Ele evoca também o ensinamento do Concílio de Florença sobre o destino das pessoas mortas sem batismo, que iriam “imediatamente para o inferno. Tal afirmação é muito desequilibrada. Em seguida, os teólogos consideraram que lhe faltava algo e que ela não era completamente exata. A Igreja permite que discutam isso até o século XIX. Pio IX publicou dois documentos, duas encíclicas, nas quais ele tratou dessa questão e corrigiu a afirmação doutrinária de Florença, declarando que as pessoas não batizadas que morrem no que chamamos de ignorância invencível podem ser salvas por vias que somente Deus conhece.”

Para Dom Schneider, esses exemplos demonstram que a discussão teológica em torno de um ensino não definitivo não constitui um atentado à autoridade da Igreja: “Por que não demonstrar maior tolerância e dizer: “Muito bem, discutamos. Esses três pontos são provavelmente os mais importantes: concedemos a liberdade de debatê-los”? Por que não propor emendas, até mesmo modificações ou correções, afim que esses textos não sejam mais ambíguos?”

O bispo cita, enfim, duas cartas do papa Honório I ao patriarca de Constantinopla, que “pertencem ao seu autêntico magistério pontifício”. Ainda que não fossem diretamente heréticas, elas eram suficientemente ambíguas para favorecer a difusão da heresia monotelita: “elas incitaram o patriarca herege de Constantinopla e os hereges do Oriente a continuar a espalhar a heresia, valendo-se para isso do papa Honório.” A “hermenêutica da continuidade” tentada pelo seu sucessor, João IV, para buscar “contornar a situação, defender Honório”, não foi mantida pelos pontífices seguintes, nem pelo Terceiro Concílio de Constantinopla. Honório foi finalmente condenado, inclusive pelo papa São Leão II, “em razão dessa ambiguidade.”

Dom Schneider tira daí uma conclusão nítida: “Não podemos continuar com os textos ambíguos do Vaticano II. Devemos corrigi-los afim que se tornem perfeitamente claros sobre o ecumenismo e a liberdade religiosa, sem deixar nenhuma possibilidade a interpretações ambíguas – que já foram realizadas ao longo destas seis décadas.”

Na sua opinião, as consequências dessas ambiguidades agora se manifestam num falso ecumenismo e num conceito relativista do diálogo religioso, que enfraquece a afirmação da única verdade e da única verdadeira religião fundada por Deus. “A maioria dos padres e dos seminaristas do que chamam de Novus Ordo, nas faculdades de teologia católicas atuais, te responderão: “Todas as diferentes comunidades cristãs seguem o mesmo caminho para Deus e para Cristo. Não é absolutamente necessário se converter.” Essa concepção é estendida até aos não cristãos. Ela se espalha cada vez mais, é ensinada nas faculdades e pregada por muitos padres, e até por bispos.”

“Consigo compreender melhor a Fraternidade.”

Niwa Limbu faz então uma objeção direta a Dom Schneider: uma vez que ele mesmo continua um bispo canonicamente reconhecido, mesmo criticando as ambiguidades do Vaticano II e o novo rito, por que essa alternativa entre a clareza da fé e o reconhecimento pontifício afetaria apenas a Fraternidade?

Dom Schneider responde reconstituindo de forma franca a sua própria evolução: “Quando me tornei bispo, ainda não tinha consciência total destas questões. Devo ser honesto. Agora já sou bispo faz vinte anos. Sou especialista em patrística e estudei mais profundamente a situação: os textos do Concílio, sua história e seus debates.”

Esse estudo fez com que ele se conscientizasse ainda mais sobre as ambiguidades conciliares, mas também sobre as deficiências do novo rito: “Não podemos afirmar que o Novus Ordo – em outras palavras – sua integridade ou a sua legitimidade – não precise ser corrigido. Não podemos continuar com um rito litúrgico tão ambíguo, que enfraquece a clareza do caráter sacrificial da missa.”

Ele acrescenta: “Agora tenho mais consciência disso e consigo, portanto, compreender melhor a Fraternidade, que não pode subscrever essas afirmações do Concílio nem reconhecer a bondade ou a retidão da missa nova.”

Antigo visitador apostólico da FSSPX, Dom Schneider recorda ainda as condições que o cardeal Gerhard Müller quisera impor-lhe em 2017. A Fraternidade se declarava disposta a reconhecer a validade da nova missa e dos novos sacramentos. Mas Roma não queria ficar apenas nisso: exigia também o reconhecimento da bondade, da legitimidade e da integridade do novo rito, assim como uma aceitação global dos ensinamentos do Vaticano como pertencentes à Tradição da Igreja.

Dom Schneider afirma ter então pleiteado junto da Santa Sé em favor de uma abordagem mais comedida: “Disse-lhes: “Por favor, contentem-se que estejam dispostos a reconhecer a validade”. Mas a Santa Sé não se contentava com isso. Ela adotou uma abordagem maximalista e exigiu mais da Fraternidade. Disse-lhes: “Por favor, adotem uma abordagem minimalista, por razões pastorais e históricas.””

Ele recorda que as mesmas exigências foram reafirmadas pelo cardeal Fernández em fevereiro de 2026: para obter bispos, a Fraternidade deveria aceitar as afirmações contestadas do Vaticano II e reconhecer a bondade da missa nova. Propunham discussões teológicas, mas sua conclusão já estava previamente determinada.

Um apelo ao Santo Padre

Diante da questão de saber o que diria hoje ao papa Leão XIV e ao cardeal Fernández, Dom Schneider responde por uma advertência: “Não cometam um grave erro histórico, afim que a Igreja não tenha de se arrepender após a vossa morte, e que os próximos pontífices não tenham de se arrepender com isso.”

Ele julga incompreensível que, em 2026, a autoridade eclesiástica se mostre incapaz de resolver um problema inicialmente pastoral, ainda que contenha elementos doutrinais. Assume para isso o próprio vocabulário constantemente empregado na Igreja contemporânea: “Precisamos adotar uma atitude e uma solução magnânimas, verdadeiramente pastorais e até sinodais: manifestar um pouco mais de abertura e de espírito sinodal.” A verdadeira sinodalidade, aquela que busca o bem da Igreja e não a sua democratização, aquela que resulta das necessidades reais das almas e não dos slogans do mundo, eis ao que Dom Schneider apela.

A via proposta consistiria em permitir as sagrações ou, doravante, em reconhecer os bispos consagrados, a fim de criar um clima de confiança que possibilidade a continuação das discussões. “Uma vez que a Santa Sé é mais forte, aquele que é mais forte deve demonstrar mais abertura por aquele que é o mais fraco, e que não dispõe de tal poder. Do ponto de vista canônico, a Fraternidade não tem poder. A Santa Sé é poderosa: todo o poder se encontra do seu lado.”

Dom Schneider não nega que as discussões doutrinárias possam ser longas. Mas ele pede que inicialmente a Fraternidade seja “ligeiramente integrada à vida normal da Igreja”, afim que esses intercâmbios possam acontecer com base em elementos concretos mais positivos e fecundos, em um ambiente que permita ter uma confiança sólida. “Mas isso pode levar tempo, muito tempo. A Igreja sempre concedeu tempo e demonstrou tolerância ao permitir a discussão de certas questões durante muitíssimos anos.”

Seu apelo ao Papa se resume a uma frase: “Sois o único que pode resolver esta situação, com uma grande caridade paterna e muita magnanimidade.”

Uma catequese que não corresponde “nem à realidade nem à história”

A última parte da entrevista aborda a catequese ministrada por Leão XIV em 26 de agosto de 2026. O papa aí apresentava a reforma litúrgica pós-conciliar como inscrita na Tradição viva da Igreja e ordenada para uma participação consciente e ativa dos fiéis, afim que eles não permaneçam “espectadores mudos”.

Para Dom Schneider, essa apresentação continua na teoria, e não leva em conta nem o novo rito em si nem a sua celebração habitual: “Essa catequese não capta a verdadeira realidade do Novus Ordo, nem o modo cujo é celebrado na imensa maioria dos casos através do mundo. Ela não exprime a realidade, não a aceita e não a vê. Trata-se, na verdade, de um discurso teórico que não corresponde à prática tal como existe realmente.”

Mais fundamentalmente, ele afirma que o rito promulgado em 1969 não corresponde ao que os Padres conciliares tinham desejado do Vaticano II durante o debate sobre a liturgia, em 1963.

Ele invoca inicialmente o testemunho do cardeal Joseph Ratzinger, que tinha assistido aos debates conciliares como especialista. Em uma carta dirigida, em 1976, ao professor Wolfgang Waldstein, esse teria afirmado que o Novus Ordo, tal como foi finalmente elaborado, não era o que os Padres do Concílio tinham considerado.

Dom Schneider menciona também o cardeal Ferdinando Antonelli, membro da Comissão Bugnini, encarregada da reforma, o padre Louis Bouyer, especialista no Concílio, depois membro do Consilium, assim como o arquimandrita Bonifácio Luykx. Todos testemunharam a extrapolação das intenções conciliares pelos artífices da reforma. “São fatos. Não podemos negá-los. Parece-me que essa catequese consistia simplesmente em fechar os olhos e continuar a repetir fórmulas retóricas que, seguramente, podem ser verdadeiras em si mesmas, mas que não correspondem nem à realidade nem à história.”

Dom Schneider convida o Papa e os seus conselheiros a reler a integralidade dos debates conciliares sobre a liturgia. Esses mostram, afirma, que os Padres eram muito prudentes diante de qualquer transformação radical e que suas discussões abordavam principalmente o uso do latim e das línguas vernáculas.

Ora, o Sacrosanctum Concilium pede explicitamente que o uso da língua latina seja conservado no rito romano e que os fiéis possam recitar ou cantar juntos, em latim, as partes do ordinário da missa que lhes convém, o Kyrie, o Glória, o Credo, o Agnus Dei e o Sanctus. “Em mais de 90% das celebrações do Novus Ordo, isso não é absolutamente aplicado. Essa prática se opõe, portanto, a um mandato explícito do Concílio, que o Santo Padre também deveria levar em conta quando ele aborda essa questão.”

Dom Schneider relata que ao longo dos debates, um bispo tinha advertido que a extensão das línguas vernáculas conduziria, um dia, à celebração integral da missa nessas línguas. A assembleia rira dessa eventualidade, enquanto o presidente da comissão assegurava que tal evolução jamais aconteceria. “Eis qual era a atmosfera psicológica do Concílio: a maioria dos Padres conciliares não imaginava que a missa poderia ser celebrada completamente nas línguas vernáculas.”

Hoje, constata, o uso exclusivo das línguas vernáculas se tornou quase geral, enquanto os padres são sancionados quando desejam celebrar o novo rito em latim.

Dom Schneider especifica igualmente a concepção da participação ativa. Ele não deseja que toda a assembleia permaneça sistematicamente muda, mas recorda que a contemplação silenciosa tem seu lugar na missa: “Algumas pessoas desejam realmente guardar o silêncio durante a missa, a fim de contemplar interiormente. A contemplação é igualmente possível durante a missa. […] Pode existir também uma participação ativa que permanece estéril, porque não é acompanhada de nenhuma participação interior.”

Do missal de 1965 ao de 1969

Dom Schneider recorda, enfim, que a primeira implementação da constituição litúrgica conciliar não foi o missal de 1969, que chamam de “missa nova” ou “Novus Ordo”, mas as reformas introduzidas em 1965. Quando os Padres voltaram a Roma para a última sessão do Concílio, eles celebraram conforme essa liturgia reformada.

Essa reforma litúrgica de 1965 conservava a missa tradicional “com apenas duas modificações: a supressão do salmo 42 e do último Evangelho. No rito antigo, o salmo 42 já era omitido em todas as missas de Requiem para os defuntos, assim como durante as duas últimas semanas que precedem a Páscoa, durante o tempo da Paixão. Logo, não se tratava de uma novidade. Qual era, então, a grande reforma visível de 1965? Como os Padres conciliares tinham proposto, consistia em um emprego mais amplo da língua vernácula. A primeira parte da missa, até o prefácio, era em língua vernácula, depois, novamente após o cânon.” Contudo, insiste Dom Schneider, do prefácio ao fim do cânon, partes centrais da missa, o latim permanecia obrigatório e o cânon continuava a ser recitado em voz baixa.

De acordo com ele, “tratava-se de uma reforma muito prudente e orgânica, da forma como o Concílio tinha solicitado.”

A ruptura ocorreu após o Concílio. Em 1967, Annibale Bugnini apresentou ao primeiro Sínodo dos bispos o projeto da missa que deveria ser promulgada dois anos mais tarde. Ora, a maioria dos Padres sinodais – que tinham participado em si do Concílio – não a aprovou. “Vejam: em 1967, a maioria dos Padres sinodais, que também tinham sido Padres conciliares dois anos antes, não aprovou a missa de 1969.”

Esclarecemos aqui que o próprio Dom Lefebvre tinha seguido durante um tempo as reformas introduzidas a partir de 1965. Contudo, essa liturgia, que durou apenas alguns anos no clima do aggiornamento da época, não constituiu um uso estável e durável: os missais correspondentes foram pouco difundidos, enquanto se sucediam rapidamente modificações e celebrações experimentais, até a promulgação do novo rito, em 1969. Sua implementação não foi, contudo, instantânea, e os usos transitórios saídos das reformas de 1965 e 1967 continuaram a ser praticados por algum tempo.

Pouco tempo depois da sua fundação, em 1970, a Fraternidade São Pio X escolheu, contudo, se ater aos livros de 1962, última edição estável e universalmente publicada do rito romano tradicional antes desse período de experiência. Ao adotar os livros de 1962 como normal comum, a Fraternidade contribuiu amplamente para fazer dessa edição a referência da missa tradicional e da resistência litúrgica. Quando Roma quis outorgar, sob condição, a celebração do rito tradicional, em 1984, 1988 e, enfim, em 2007, é esse missal que ela, portanto, prevê: última edição típica anterior às reformas conciliares, mas também aquela que a FSSPX – principal instituto que forma e ordena padres exclusivamente para a missa tradicional nos anos 1970 – mantivera vivo e amplamente difundido.

Essa sucessão rápida de reformas, desde 1965 até o novo rito de 1969, confirma a constatação de Dom Schneider: a missa finalmente promulgada por Paulo VI extrapola amplamente o que os Padres conciliares tinham considerado. O bispo conclui, então, a sua análise, demonstrando seu lamento em relação a Leão XIV: “Gostaria que o papa Leão estudasse essas questões antes de pronunciar os seus discursos: que ele examinasse todos esses elementos históricos e factuais, lesse os debates e ouvisse os testemunhos.”

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Fonte: Diane Montagna’s Substack – Tradução: Dominus Est

Dom Athanasius Schneider divulgou sua primeira declaração pública desde que Roma declarou que os seis bispos da FSSPX incorreram em excomunhão automática devido às sagrações episcopais realizadas pela Fraternidade em Écône, em 1º de julho, contra a vontade do Papa Leão XIV.

Sua Excelência tem sido uma voz ativa no debate sobre as sagrações, e sua reação às consequências do ocorrido era aguardada com particular interesse. Nos meses anteriores, ele implorou repetidamente ao Papa Leão XIV que concedesse à Fraternidade São Pio X um mandato apostólico, em vez de permitir que o ato prosseguisse sem sua aprovação — principalmente em um “Apelo Fraterno” de 24 de fevereiro, que exortava o Papa a agir como um “construtor de pontes” e alertava contra “uma divisão adicional, verdadeiramente desnecessária e dolorosa, dentro da Igreja”.

Em uma nova declaração intitulada “O dilema entre preservar a integridade inequívoca da fé católica e ser reconhecido canonicamente pelo Papa” (texto completo abaixo), D. Schneider argumenta que a FSSPX se deparou com uma escolha “trágica” e pouco comum: manter-se fiel à doutrina católica tal como sempre foi ensinada ou garantir o reconhecimento formal da Santa Sé.

Ele enquadra a situação atual como um exemplo de um dilema enfrentado anteriormente na história da Igreja, por Santo Atanásio de Alexandria, no século IV. Quando o Papa Libério, sob pressão imperial, entrou em comunhão com os bispos arianos e exigiu que Atanásio fizesse o mesmo, Atanásio recusou-se — e foi excomungado pelo próprio Papa, acusado de “perturbar a paz da Igreja”.

O bispo auxiliar de Astana, no Cazaquistão, não emite nenhum julgamento definitivo sobre as ações do Vaticano. Em vez disso, ele se propõe a explicar, por meio desse exemplo histórico, o raciocínio por trás da decisão da Fraternidade São Pio X. Em comentários a este jornalista, Sua Excelência afirmou: “Desejo oferecer elementos para uma reflexão mais profunda sobre a situação atual da Igreja, bem como exemplos históricos que promovam uma maior compreensão do dilema em que a Fraternidade São Pio X acredita estar inserida.”

Em sua declaração, D. Schneider argumenta ainda que a FSSPX, longe de ameaçar a unidade da Igreja, presta-lhe “um grande serviço” — um serviço de “valor histórico” — através da sua insistência na clareza doutrinal e litúrgica.

Esse serviço, sugere ele, poderia ter consequências para toda a Igreja, caso Roma decidisse reconhecê-lo: “Se a Santa Sé levasse a sério essa posição da Fraternidade São Pio X — e, além disso, reconhecesse as ambiguidades objetivas em certas declarações do Concílio Vaticano II e no rito da Nova Missa —, isso marcaria o início do fim do projeto modernista dentro da Igreja, que, na verdade, teve início há mais de cem anos.”

Segue abaixo a declaração de D. Atanásio Schneider.

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O DILEMA ENTRE PRESERVAR A INTEGRIDADE INEQUÍVOCA DA FÉ CATÓLICA E SER RECONHECIDO CANONICAMENTE PELO PAPA

Por Dom Athanasius Schneider

É útil recordar um caso histórico em que um grande santo se deparou com o seguinte dilema: a escolha entre preservar a integridade inequívoca da fé católica e ser reconhecido canonicamente pelo Papa. Esse santo foi o Padre da Igreja do século IV, Santo Atanásio de Alexandria. Em 357, o Papa Libério, após assinar uma fórmula de fé ambígua (omitindo o termo doutrinal crucial “consubstancial”), ordenou a Santo Atanásio que entrasse em comunhão com bispos arianos e semiarianos — bispos com os quais o próprio Papa, sob pressão do Imperador, infelizmente havia entrado em comunhão. Santo Atanásio recusou-se a obedecer ao Papa, que, segundo o testemunho de Santo Hilário de Poitiers e outras fontes históricas, o excomungou, acusando-o de perturbar a paz da Igreja. Apesar de ter sido excomungado pelo Papa, Santo Atanásio continuou a governar sua diocese em Alexandria e chegou até a demonstrar compreensão pela conduta lamentável do Papa Libério. No entanto, o Papa São Dâmaso, sucessor do Papa Libério, agradeceu a Santo Atanásio e o consultou sobre os assuntos dos bispos orientais. O Papa Libério foi o primeiro papa a não ser canonizado, enquanto Atanásio não só foi canonizado, como também declarado Doutor da Igreja.

Hoje, Santo Atanásio seria considerado um cismático de acordo com a definição de “cisma” no atual Código de Direito Canônico, uma vez que se recusou a estar em comunhão com membros da Igreja (bispos hereges e semi-hereges) que eram canonicamente reconhecidos e, portanto, sujeitos ao Papa.

As sagrações episcopais realizadas em Écône pela Fraternidade São Pio X (FSSPX) em 1º de julho de 2026 também são um exemplo desse raro dilema: o de ter que escolher entre preservar a integridade inequívoca da fé católica, tal como foi ensinada pelo Magistério ao longo dos séculos, ou ser reconhecido canonicamente pelo Papa. Esse dilema se evidencia nas condições impostas ao reconhecimento canônico da FSSPX pelo Papa: a instituição deve aceitar certas ambiguidades doutrinais recentemente introduzidas (refletidas em alguns ensinamentos não definitivos do Concílio Vaticano II e em certas afirmações e atos do Magistério pós-conciliar), e aceitar não apenas a validade, mas também a correção (legitimidade) do rito da Nova Missa — apesar de sua imprecisão doutrinal e ritual, que marca uma clara ruptura com o Rito Romano tradicional.

Ao abordar esta questão complexa, é essencial manter uma perspectiva sóbria, esclarecer a terminologia e ter sempre em mente o verdadeiro e último objetivo da Igreja, bem como sua grande tradição; pois essa tradição remonta muito além dos últimos séculos ou décadas. Ao fazer isso, é preciso também considerar situações análogas às grandes crises da história da Igreja.

Ao longo dos últimos séculos, dois desenvolvimentos prejudiciais ocorreram na Igreja, levando a uma visão estreita da realidade: a tendência de tratar o aspecto legal como quase absoluto, ou seja, o legalismo; e a tendência de absolutizar a pessoa do Papa e a obediência a ele, ou seja, o papismo. O legalismo, isto é, a adesão rígida à letra da lei, e o papismo, isto é, a obediência indiferenciada e quase absoluta ao Papa, passaram a ser priorizados em detrimento da necessidade de clareza na fé e na liturgia. No entanto, durante todas as grandes crises doutrinárias da história da Igreja, a regra de ferro era evitar qualquer tipo de ambiguidade doutrinária, como no caso do Papa Honório I, cujas cartas doutrinariamente ambíguas, emitidas como parte de seu Magistério ordinário, foram firmemente condenadas pelos papas posteriores e por três Concílios Ecumênicos, apesar das tentativas de seu segundo sucessor, o Papa João IV, de estabelecer uma espécie de hermenêutica da continuidade.

Nos dias de hoje, é amplamente difundido dentro da Igreja que não pode haver conflito de consciência entre obedecer ao Papa e preservar a pureza inequívoca da fé. Isso significa, em última análise, que a obediência ao Papa é valorizada a tal ponto que se considera melhor aceitar ambiguidades em questões de fé e ritos litúrgicos do que agir contra uma ordem do Papa — mesmo que essa ordem seja meramente humana e possa conter falhas. Além disso, surgiu igualmente uma compreensão restrita da comunhão, seja com o Papa, seja com a Igreja. A obediência ao Papa é vista como indistinguível da comunhão com a Igreja. Isso corre o risco de elevar a obediência ao Papa ao mesmo nível da obediência à revelação divina de Deus.

É preciso também distinguir entre a lei positiva — ou seja, as leis disciplinares promulgadas pela autoridade humana da Igreja — e a Lei Divina, ou seja, as verdades da fé reveladas por Deus. Ninguém pode contradizer a Lei Divina e permanecer católico. Em circunstâncias verdadeiramente extraordinárias e raras, porém, um católico pode ser obrigado, em consciência, a agir contrariamente à lei positiva, precisamente para permanecer incondicionalmente fiel à Lei Divina.

Os próprios conceitos de “cisma” e “submissão” ainda não foram totalmente esclarecidos em sua aplicação prática e concreta. O Código de Direito Canônico (cânon 751) define cisma como “a recusa de submissão ao Sumo Pontífice ou de comunhão com os membros da Igreja a ele sujeitos”. De fato, na história recente da Igreja, surgiu uma compreensão muito restrita de “cisma” e “submissão”, na qual a desobediência material ao Papa — independentemente da intenção — é praticamente equiparada ao cisma formal.

É preciso também levar em conta o estado de cisma formal, que significa a rejeição, em princípio, da autoridade papal por meio do estabelecimento de uma hierarquia separada — como foi o caso da Igreja Ortodoxa Grega em 1054 e, posteriormente, com os numerosos e diversos grupos sedevacantistas até os dias atuais. Contudo, não se pode falar em estado de cisma formal enquanto persistir a fé sobrenatural no dogma da primazia e infalibilidade papal, juntamente com o desejo de viver em submissão concreta à autoridade papal — mesmo que, devido a uma crise extraordinária na Igreja, isso não possa ser plenamente realizado no momento. Tal crise extraordinária na Igreja pode envolver uma obscurecimento ou suspensão temporária do dever primordial do ministério papal, a saber, defender e proclamar, sem ambiguidade, a integridade da fé e da liturgia católica.

O mesmo se aplica ao conceito de estar “em comunhão” com o Papa. Durante um longo período, as ordenações episcopais foram realizadas sem o envolvimento direto do Papa, e igrejas particulares e bispos individuais expressavam sua comunhão com ele de diversas maneiras. Somente mais tarde na história da Igreja os papas passaram a exigir que toda ordenação episcopal ocorresse com um mandato papal. No entanto, mesmo após essa evolução, o Direito Canônico não considerava as ordenações episcopais ilícitas — ou seja, aquelas realizadas contra a vontade do Papa — como ofensas à unidade da Igreja, como atos inerentemente cismáticos ou como intrinsecamente maus. Ainda hoje, o atual Código de Direito Canônico inclui as ordenações episcopais ilícitas entre as ofensas relativas à celebração dos sacramentos ou as classifica como atos de usurpação de cargo.

De fato, a norma que exige um mandato papal para as sagrações episcopais é uma questão de direito positivo, não de Direito Divino. Caso contrário, essa norma teria sido observada ao longo de toda a história da Igreja, sempre, em todos os lugares e por todos, sem exceção. É claro que um mandato papal para as sagrações episcopais é normalmente necessário e foi sabiamente estabelecido para garantir melhor a submissão hierárquica do episcopado ao Papa.

A natureza extraordinária da atual crise na Igreja se revela, no presente caso, pelo fato de uma comunidade cuja característica essencial é o desejo de ser fiel ao Papa — e a Fraternidade São Pio X se considera como tal — se depara com uma escolha trágica: ou obedecer ao Papa e, com isso, ser forçada a aceitar aspectos incertos e pouco claros da doutrina e da liturgia, ou desobedecer ao Papa em uma questão de grave importância, como a sagração de bispos, com a única intenção de preservar os meios para transmitir a fé e a liturgia em sua plena integridade — como um serviço às almas e, portanto, a toda a Igreja, incluindo o próprio papado.

Também não se deve ignorar a real dimensão da crise atual da Igreja, mas sim encarar essa crise com honestidade, remontando às suas raízes mais profundas. Essas raízes residem em certas declarações doutrinárias vagas e ambíguas do Concílio Vaticano II que, ao longo dos últimos 60 anos, semearam confusão, como o relativismo doutrinário decorrente do ensino e da prática do ecumenismo e do diálogo inter-religioso, que contribuíram para minar a singularidade de Jesus Cristo e de Sua Igreja como o único caminho para a salvação. Além disso, algumas falhas doutrinárias e rituais da reforma litúrgica, com suas tendências protestantizantes, obscureceram a natureza sacrificial central da Missa e seu foco cristocêntrico.

São João Henrique Newman fez a seguinte observação, notável e oportuna: “Os bispos, quando não ensinam formalmente [ex cathedra], podem errar, como constatamos que erraram no século IV. O Papa Libério podia assinar uma fórmula eusebiana [ariana] em Sírmio e a missa de bispos em Ariminum [Rimini] ou em outro lugar, e ainda assim, apesar desse erro, podiam ser infalíveis em suas decisões ex cathedra ” ( Arianos do Século IV , Londres, 1876, p. 464). O que o Bispo de Regensburg, D. Rudolf Graber afirmou, há mais de 50 anos, caracteriza ainda mais a situação atual da Igreja: “O que aconteceu há mais de 1.600 anos está se repetindo hoje, mas com duas ou três diferenças: Alexandria é hoje toda a Igreja Universal, cuja estabilidade está sendo abalada, e o que foi empreendido naquela época por meio da força física e da crueldade está agora sendo transferido para um nível diferente. O exílio é substituído pelo banimento para o silêncio da indiferença, e o assassinato, pelo assassinato de caráter” (Atanásio e a Igreja do Nosso Tempo, Edimburgo 1974, p. 23; original: Athanasius und die Kirche unserer Zeit, Abensberg 1973).

A FSSPX é praticamente a única comunidade na Igreja hoje que chama a atenção abertamente para as evidentes ambiguidades doutrinais em certas declarações conciliares e no rito da Nova Missa, exigindo seu esclarecimento inequívoco e, se necessário, até mesmo sua correção, de acordo com o Magistério constante da Igreja. A “hermenêutica da continuidade” ou da “reforma na continuidade” — uma abordagem que, em si mesma, é válida e útil — também pode se tornar uma espécie de “camisa de força”, que se limita a encobrir, de forma superficial, as feridas causadas pelas ambiguidades e confusões doutrinárias e litúrgicas. Na prática, a Santa Sé exige uma espécie de raciocínio circular: que tudo está em ordem, desde que se envidem esforços intelectuais suficientemente intensos.

De fato, por meio de sua incansável insistência na clareza da doutrina e da liturgia, a FSSPX presta um grande serviço a toda a Igreja — um serviço de valor histórico. Se a Santa Sé levasse a sério essa posição da FSSPX — e, além disso, reconhecesse as ambiguidades objetivas em certas declarações do Concílio Vaticano II e no rito da Nova Missa — isso marcaria o início do fim do projeto modernista dentro da Igreja, que, na verdade, começou há mais de 100 anos.

A atual crise entre a Santa Sé e a FSSPX também pode ser ilustrada pela seguinte parábola: Um incêndio irrompe em uma grande casa. O chefe dos bombeiros permite o uso apenas dos novos métodos de combate a incêndio, embora estes tenham se mostrado menos eficazes do que os métodos e ferramentas antigos e testados. Um grupo de bombeiros desafia essa ordem, continua a usar os métodos testados e comprovados e até recruta novos bombeiros — tudo apesar da proibição do chefe dos bombeiros — e, de fato, o fogo é contido em muitos pontos. No entanto, esses bombeiros são tachados de desobedientes e cismáticos e punidos por isso.

Para ampliar ainda mais a parábola: o chefe dos bombeiros agora admite apenas os bombeiros que reconhecem os novos métodos e obedecem aos novos regulamentos do quartel. Mas, dada a enorme dimensão do incêndio, a luta desesperada para contê-lo e a insuficiência dos métodos oficiais, outros ajudantes intervêm abnegadamente — apesar da proibição do chefe dos bombeiros — trazendo habilidade, conhecimento e boas intenções e, no fim, ajudando a salvar justamente a casa que o chefe dos bombeiros estava se esforçando para proteger.

Com o tempo, as circunstâncias históricas mudam, e surge um novo chefe dos bombeiros — alguém que reconhece os efeitos negativos dos novos métodos de combate a incêndios. Ele não apenas concede permissão para que os métodos antigos e comprovados sejam utilizados novamente, mas passa a ser ele próprio um defensor fervoroso deles. Ele também reconhece a contribuição daqueles bombeiros que antes haviam sido incompreendidos, punidos severamente, tratados como párias e expulsos por serem considerados rebeldes — e os acolhe de volta às fileiras. No fim, uma vez que aquela grande turbulência havia passado, o que antes fora condenado como desobediência e rebelião revelou-se um ato de dedicação abnegada.

Um dia a história revelará se as seguintes palavras de Santo Agostinho se aplicam à situação atual da FSSPX:

“Frequentemente, a Divina Providência permite que até mesmo homens bons sejam expulsos da congregação de Cristo pelas turbulentas sedições de homens carnais. Quando, em prol da paz da Igreja, eles suportam pacientemente esse insulto ou ofensa e não tentam introduzir novidades na forma de heresia ou cisma, ensinam aos homens como Deus deve ser servido com uma disposição verdadeira e com grande e sincera caridade. A intenção desses homens é retornar quando o tumulto tiver se acalmado. Mas, se isso não for permitido porque a tempestade continua ou porque uma tempestade ainda mais violenta poderia ser provocada por seu retorno, eles se mantêm firmes em seu propósito de buscar o bem até mesmo daqueles responsáveis pelos tumultos e comoções que os expulsaram. Eles não formam congregações separadas próprias, mas defendem até a morte e apoiam com seu testemunho a fé que sabem ser pregada na Igreja Católica. A esses, o Pai, que vê no secreto, coroa secretamente. Parece que este é um tipo raro de cristão, mas não faltam exemplos. Assim, a divina providência utiliza todos os tipos de homens como exemplos para o cuidado das almas e para a edificação de seu povo espiritual” (De vera religione, 6:11).

O que Santo Atanásio escreveu aos seus irmãos bispos em todo o mundo, em meio a uma extraordinária crise de fé, também se aplica aos nossos tempos:

“Os cânones e decretos da Igreja não foram estabelecidos nos dias de hoje, mas nos foram transmitidos com justiça e firmeza pelos nossos antepassados. A fé também não teve início neste tempo, mas foi-nos transmitida pelo Senhor através dos seus discípulos. Para que, portanto, as ordenanças que foram preservadas nas igrejas desde os tempos antigos até agora não se percam em nossos dias, e para que a confiança que nos foi confiada nos seja exigida, despertem-se, irmãos, como administradores dos mistérios de Deus, ao verem que agora estão sendo usurpados por estranhos.” (Ep. encíclica, 1)

Deus, em Sua Providência, escreve reto até mesmo em linhas que, de uma perspectiva meramente legal, parecem tortas. Que Ele conceda que esse dia chegue logo. Alegremo-nos em meio à tribulação e digamos: Creio na invencibilidade da Igreja e do Papado, e creio que a Santa Sé um dia brilhará novamente como a Cátedra da verdade perante o mundo inteiro.

For anyone still capable of looking beyond the tribalism. . . pic.twitter.com/RKBoQibPn0

— Michael J. Matt (@Michael_J_Matt) July 2, 2026

“Ela não é, de forma alguma, cismática. E precisamos corrigir o próprio significado de ‘cismático’. Nos últimos séculos, tivemos uma visão muito reducionista do que é cisma, uma visão completamente legalista. E também tivemos uma visão reducionista do que é obediência. Chegamos até a absolutizar a obediência ao Papa, que é uma criatura, não Deus. O Papa não é Deus. E, de fato, devo afirmar que na mentalidade de muitas pessoas, tradicionais ou conservadoras, inclusive bispos e cardeais até os dias de hoje —, há uma divinização implícita do papa. Digo implícita. Não formal, não explícita, implícita. Portanto, qualquer desobediência é imediatamente rotulada: você é cismático, porque é desobediente.

Isso era estranho à grande tradição da Igreja. Era completamente estranho aos Padres da Igreja. Sou um estudioso da patrística e, portanto, quando Santo Atanásio desobedeceu ao papa, este o excomungou. E o mesmo fez o Papa Libério. Creio que essa excomunhão foi de natureza formal. Naturalmente, segundo a lei, tratava-se de uma excomunhão. Mas acredito que essa excomunhão foi, aos olhos de Deus, inválida. Como pôde o Papa Libério, que colaborou de alguma forma com os arianos, com tamanha ambiguidade, excomungar o maior defensor da ortodoxia? Aos olhos da história, essa excomunhão do Papa Libério contra Santo Atanásio foi injusta e, creio eu, inválida aos olhos de Deus. 

Penso que neste momento, a questão das sagrações da Fraternidade São Pio X é, de certa forma, providencial. Deus permite isso porque somos uma grande família e a Fraternidade São Pio X faz parte da nossa família. Ela não está fora da Igreja.”

+ Atanásio Schneider 

Na edição de 29 de abril de 2026 da revista La Nef, o padre Cyrille, monge de Le Barroux (França), tenta abertamente corrigir Mons. Athanasius Schneider, bispo auxiliar de Astana (Cazaquistão), que lançou um apelo fraterno ao Papa Leão XIV em 24 de fevereiro para construir uma ponte com a Fraternidade São Pio X. Segundo o monge beneditino, parece que, em vez de uma ponte com a Fraternidade, só se pode erguer uma ponte levadiça.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

A seu ver, “três elementos cumulativos fazem com que uma desobediência grave se transforme em uma lógica cismática: um elemento objetivo – um ato que, por sua natureza, fere a unidade visível da Igreja –; um elemento subjetivo – a persistência na recusa de se submeter à autoridade do papa que ordena que tal ato não seja praticado –; um elemento eclesiológico – o fato de se colocar em posição de funcionar de maneira autônoma, segundo seus próprios critérios e com sua própria rede hierárquica. Mons. Schneider pode afirmar sinceramente que esses três pontos não se concretizam nas ordenações de Écône ?” 

O monge pretende orientar – com unção – o prelado: “Certamente não é minha intenção pôr em causa a sinceridade nem a preocupação com a unidade de Mons. Schneider, mas convidá-lo a uma leitura mais completa dos textos normativos e magisteriais que enquadram este debate, lembrando-se de que, segundo todos os teólogos católicos clássicos, quando o papa se dirige aos fiéis como pastor e doutor de todos os fiéis para julgar um fato dogmático — neste caso, definir se um ato é cismático ou não —, ele invoca a sua infalibilidade.”

Apesar de todas as suas precauções retóricas, o Padre Cyrille assemelha-se muito a Gros-Jean, que instrui o pároco de sua paróquia — um bispo, neste caso, e especialista em patrística: “Mesmo que, hipoteticamente, se admitisse a desobediência direta, o exemplo de Atanasio não poderia ser generalizado para legitimar toda desobediência grave: cada crise tem sua singularidade. O recurso ao passado convida mais à prudência nos julgamentos do que fornece argumentos para justificar tal ou tal posição atual. O anacronismo é um perigo real na história.” 

O argumento anacrônico da Fraternidade de São Pedro 

No que diz respeito ao anacronismo, parece que são os membros das comunidades ex-Ecclesia Dei os culpados, muito mais do que Mons. Schneider. Conforme destaca o padre Dominique Boulet, prior da Fraternidade São Pio X em Langley (Canadá), em uma carta aberta ao padre Daniel Geddes, sacerdote da Fraternidade São Pedro em Vancouver. Este último é autor de uma série de instruções catequéticas, em seu boletim semanal, sobre o mistério da Igreja.

Ele demonstra considerável erudição, como observa o Padre Boulet: “Ao citar autoridades de peso como os Papas Pio IX, Leão XIII e Pio XI, bem como santos como Santo Agostinho, Santo Afonso de Ligório, São João da Cruz e São Padre Pio, o Padre Geddes tenta demonstrar que os católicos estão sempre obrigados não apenas a reconhecer o Papa, mas também a obedecê-lo em todas as circunstâncias, aconteça o que acontecer”. Mas falta um ponto nessa demonstração: “Ao ler uma exposição tão vigorosa, algo está ausente e merece esclarecimento. É um fato que todos os autores citados neste estudo pertencem ao passado e que nenhum deles teve que confrontar a situação atual que afetou nossa Santa Mãe Igreja nos últimos sessenta anos”. 

“Nenhum desses autores poderia sequer imaginar que um dia um papa assinaria uma declaração afirmando que “a diversidade das religiões é desejada por Deus”, como fez o Papa Francisco com a declaração de Abu Dhabi, ou que um papa poderia participar do ritual pagão da Pachamama nos jardins do Vaticano, como também fez este mesmo Papa Francisco em 2019. 

“Nenhum desses autores jamais poderia ter imaginado que o Papa Leão XIV, o verdadeiro sucessor de Pedro, pudesse receber oficialmente no Vaticano, com honras, uma mulher vestida com uma batina púrpura e usando uma cruz peitoral, a Sra. Sarah Mullally, a autoproclamada Arcebispa de Canterbury e Primaz da Igreja Anglicana, uma Igreja verdadeiramente herética e cismática.”  

Em resumo, o argumento do sacerdote da Fraternidade de São Pedro é anacrônico e desconectado da realidade. O padre Boulet o convida fraternalmente a ampliar sua perspectiva para a situação atual: “Caro padre, tal é a realidade de uma crise sem precedentes na Igreja, onde os erros contra a fé se espalham, infelizmente com a bênção das autoridades romanas! Não estamos em uma situação normal na Igreja, e o senhor deve reconhecer isso. Pare de enterrar a cabeça na terra como uma avestruz que quer ignorar o perigo.” 

“Padre, não estamos mais na época do Papa Pio XII, mas sob o pontificado de Leão XIV, um papa que pretende permanecer fiel à herança de seu predecessor, o Papa Francisco, um homem que causou grave dano à Igreja. Essa é a triste realidade que o senhor e eu devemos ter a coragem de enfrentar.” 

O Padre Boulet acredita, com razão, que essa abordagem pastoral do avestruz é insustentável, assim como o silêncio diante dos erros atuais: “A Fraternidade São Pio X socorre as almas abaladas pela tempestade da crise da Igreja, oferecendo-lhes doutrina sólida, sacramentos válidos e a liberdade de pregar a verdade e condenar os erros. Mesmo no âmbito de uma paróquia pessoal, como é o caso da Paróquia da Sagrada Família, a Fraternidade de São Pedro não tem a liberdade de ensinar toda a verdade ou de condenar os erros mortais para as almas, pois comprometem a fé sem a qual é impossível agradar a Deus. Os sacerdotes da Fraternidade de São Pedro não podem criticar a Missa Nova. Não podem criticar o Papa, mesmo quando este age em direta oposição à fé, como já aconteceu diversas vezes nos últimos anos.” A única defesa da Fraternidade de São Pedro é afirmar que a Missa tradicional constitui seu próprio carisma, mas não podem dizer que rejeitam o Novus Ordo por razões doutrinais. 

“Caro Padre Geddes, não estamos numa situação normal. Nossa Santa Mãe Igreja está numa situação dramática, e o senhor deve reconhecer isso.” E, nesse estado de necessidade, o Padre Boulet concluiu: “A Fraternidade São Pio X não se apresenta como a arca da salvação, mas é como um bote salva-vidas que fornece coletes salva-vidas às almas de boa vontade que desejam escapar do naufrágio.” – Foi isso que o Arcebispo Marcel Lefebvre chamou de “operação de sobrevivência” durante as consagrações de 1988.  

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“Em sua essência, o conflito gira em torno da questão da verdade.”

Fonte: Substack de Diane Montagna – Tradução: Dominus Est

ROMA, 4 de junho de 2026 — Com a Fraternidade São Pio X prestes a realizar as sagrações episcopais em 1º de julho, Mons. Athanasius Schneider publicou uma nova declaração argumentando que a controvérsia vai além das questões de disciplina eclesiástica e reflete disputas doutrinárias e litúrgicas que persistem na Igreja Católica desde o Concílio Vaticano II.

Intitulado “A Questão Central relativa a Fraternidade Sacerdotal de São Pio X” e publicado na íntegra abaixo, o documento está estruturado em torno de 5 argumentos principais e levanta diversas questões-chave, incluindo:

• Por que a aceitação incondicional dos textos do Vaticano II por parte da FSSPX está sendo apresentada como conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé, enquanto não existe exigência comparável em relação aos ensinamentos pastorais, disciplinares ou não definitivos dos vinte Concílios Ecumênicos anteriores?
• Por que a reconciliação e o diálogo paciente devem ser enfatizados no caso dos bispos alemães, mas não no caso da FSSPX?

Monsenhor Schneider afirmou que está publicando este texto porque as discussões sobre a Fraternidade São Pio X (FSSPX) e as sagrações episcopais planejadas permaneceram, em grande parte, superficiais, particularmente entre o clero e os fiéis de mentalidade tradicional, sem abordar o que ele considera as questões fundamentais envolvidas.

Ele argumenta que a questão central diz respeito às ambiguidades doutrinais decorrentes do Concílio Vaticano II e seus efeitos nocivos e generalizados na vida da Igreja ao longo dos últimos 60 anos, incluindo a ascensão do relativismo doutrinal. Ele também sustenta que ambiguidades doutrinais não resolvidas permanecem no Novus Ordo Missae.

Em sua visão, o “legalismo” e uma “interpretação excessivamente restrita da fidelidade ao Papa” têm, com muita frequência, prevalecido sobre a clareza na doutrina e no culto. A Igreja, argumenta ele, deve recuperar a “primazia da verdade e da clareza doutrinária”, à qual o direito eclesiástico e o próprio papado “devem ser subordinados, como ocorreu ao longo da história da Igreja”.

O bispo apela, portanto, a um debate honesto sobre estas questões e acredita que a FSSPX contribuição construtiva à Igreja em geral. Ele acrescenta que tal contribuição seria fortalecida por uma abordagem mais pastoral da Santa Sé, incluindo a integração gradual da Fraternidade na vida normal da Igreja, possivelmente por meio da concessão de um mandato apostólico para as sagrações episcopais previstas para 1º de julho.

A QUESTÃO CENTRAL RELATIVA À FRATERNIDADE SACERDOTAL DE SÃO PIO X

Por Mons. Athanasius Schneider

As questões e os problemas relativos à Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) têm sido objeto de um debate, em grande parte infrutífero, por mais de 50 anos, culminando agora nas sagrações episcopais anunciadas, que ainda não foram aprovadas pela Santa Sé. A discussão tem sido alimentada pela emoção — muitas vezes literalmente “cum ira et studio ” — e é frequentemente conduzida por indivíduos que não possuem familiaridade direta com os documentos relevantes ou experiência pessoal com a FSSPX. Em muitos casos, seu conhecimento é superficial e moldado por julgamentos preconcebidos. Como resultado, o debate muitas vezes se assemelha a um diálogo de surdos, no qual os mesmos argumentos são repetidos incessantemente sem qualquer progresso significativo.

Além disso, o debate ignora em grande parte a questão central levantada pela FSSPX. Essa falha decorre de um erro metodológico fundamental e da falta de uma justificativa factual a respeito das ambiguidades doutrinais e litúrgicas objetivas que estão no cerne da controvérsia. Em sua essência, o conflito gira em torno da questão da verdade.

1 – O Vaticano II no contexto dos outros vinte Concílios Ecumênicos

O primeiro erro consiste em tratar um concílio pastoral — neste caso, o Concílio Vaticano II — como se fosse inteiramente dogmático, e presumir que todas as suas declarações devam ser consideradas como propostas definitivas e vinculativas para todos os católicos. Aqueles que assim agem ignoram o fato de que o próprio Paulo VI afirmou: “Há quem pergunte que autoridade, que qualificação teológica o Concílio pretendia conferir aos seus ensinamentos, sabendo-se que ele evitou emitir definições dogmáticas solenes que invocassem a infalibilidade do Magistério eclesial. A resposta é conhecida por quem se lembra da declaração conciliar de 6 de março de 1964, repetida em 16 de novembro de 1964: dado o caráter pastoral do Concílio, evitou-se pronunciar, de modo extraordinário, dogmas dotados de infalibilidade” (Audiência Geral, 12 de janeiro de 1966). Isso se aplica também às duas constituições “dogmáticas” do Concílio, Dei Verbum e Lumen gentium, uma vez que o adjetivo “dogmático” possui um significado mais amplo e não se limita a dogmas entendidos como ensinamentos dotados de infalibilidade.

Entre os outros 20 concílios ecumênicos, encontram-se inúmeras declarações e documentos pastorais ou disciplinares que já não são aplicáveis ​​hoje (por exemplo, o decreto do Quarto Concílio de Latrão que afirma: “Se um senhor temporal negligenciar a purificação do seu território da imundície herética, será condenado à excomunhão”), bem como declarações doutrinais não definitivas (por exemplo, sobre a matéria e a forma do sacramento da Ordem, do Concílio de Florença) que foram posteriormente corrigidas pelo Magistério da Igreja. Não se pode absolutizar todas as formas históricas concretas de liderança da Igreja, pois fazê-lo eliminaria a distinção necessária entre, por um lado, as verdades imutáveis ​​e duradouras da fé (Depositum Fidei) e, por outro, os vários modos pelos quais essas verdades são transmitidas (por exemplo, uma declaração pastoral, uma declaração doutrinal não definitiva ou uma definição ex-cathedra), cada uma das quais possui um grau diferente de autoridade e força vinculante.

Hoje, porém, para estar em plena comunhão com a Santa Sé, é preciso aceitar as afirmações e os ensinamentos do Vaticano II que são pastorais e certamente não definitivos em termos de sua natureza magisterial. Isso levanta uma questão importante: por que a aceitação incondicional dos textos do Vaticano II é apresentada como uma conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé, enquanto não existe exigência comparável em relação aos ensinamentos pastorais, disciplinares ou não definitivos dos vinte Concílios Ecumênicos precedentes?

Entre os ensinamentos não definitivos do Vaticano II, existem vários — particularmente aqueles referentes à liberdade religiosa, ao ecumenismo, ao diálogo inter-religioso e à colegialidade — cujas formulações são ambíguas e difíceis de conciliar com as doutrinas ensinadas consistentemente pelo Magistério desde a época dos Padres da Igreja até o período imediatamente pré-conciliar.

Há também a questão das deficiências rituais e doutrinais do Novus Ordo Missae. Tais preocupações não podem mais ser descartadas de imediato, como demonstra, por exemplo, o testemunho do Arquimandrita Bonifácio Luykx, em seu livro Uma Visão Mais Ampla do Vaticano II: Memórias e Análises de um Consultor Conciliar (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025). Os defeitos do Novus Ordo Missae continuam sendo motivo de séria discussão e não podem ser simplesmente ignorados. Não obstante, a Santa Sé pede à FSSPX que aceite não apenas a validade, mas também a legitimidade e a bondade da reforma litúrgica contida no Novus Ordo Missae.

2 – Dois excessos modernos na vida da Igreja: o legalismo e o papocentrismo.

A resolução da questão da FSSPX é dificultada não apenas pela relutância em confrontar, com honestidade intelectual, as questões doutrinais subjacentes e em reconhecer a existência de ambiguidades doutrinais que exigem correção, mas também por uma mentalidade doentia que se desenvolveu dentro da Igreja ao longo dos últimos séculos: a saber, a primazia do legalismo ou positivismo jurídico, juntamente com um papocentrismo excessivo que se aproxima de uma quase divinização tanto do ofício quanto da pessoa do Papa.

Esses exageros modernos distorcem e restringem a vida da Igreja, subordinando a primazia da pureza e clareza da fé e da liturgia às exigências do legalismo e do papocentrismo — um fenômeno estranho aos Padres da Igreja e à grande tradição. Nessa forma exacerbada do papocentrismo, o Papa e seu magistério, mesmo quando não estritamente dogmáticos ou definitivos, tendem a ser tratados como possuidores de um caráter absoluto e quase divino. O clima eclesial tem sido frequentemente moldado, ao menos implicitamente, por pressupostos que se aproximam dessas atitudes.

A maioria dos comentaristas sobre a atual controvérsia em torno das sagrações episcopais da FSSPX permanece, muitas vezes inconscientemente, influenciada pelos excessos do legalismo e pelo papodocentrismo exagerado que caracterizam grande parte da vida eclesial contemporânea. A lei que segundo a qual as sagrações episcopais realizadas sem autorização papal — ou contrárias à vontade expressa do Papa — constituem um ato cismático era estranha à época dos Padres da Igreja. De fato, essa lei só entrou em vigor no segundo milênio. O cânon 1387 do Código de Direito Canônico de 1983, que proíbe a sagração de um bispo sem mandato pontifício, é classificado entre as “Ofensas contra os Sacramentos”, e não entre as “Ofensas contra a Fé e a Unidade da Igreja”, onde o cisma é penalizado (cân. 1364). Se a consagração episcopal sem mandato pontifício fosse intrinsecamente cismática, estaria classificada entre as ofensas “contra a Unidade da Igreja”. O cânone correspondente no Código de 1917 foi igualmente incluído entre os “Delitos na Administração e Recepção das Ordens e outros Sacramentos” (Título XVI), em vez de entre os “Delitos contra a Fé e a Unidade da Igreja” (Título XI).

3 – O Estado Extraordinário de Crise, e até mesmo de Emergência, na Igreja

Desde o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica tem vivenciado um clima de ambiguidade, imprecisão e incerteza generalizadas em relação a doutrinas importantes, como a unicidade de Cristo Redentor, a unicidade da Igreja Católica, a estrutura monárquica divinamente estabelecida da Igreja (tanto em nível universal quanto local) e o caráter sacrificial da Santa Missa. É inegável que aqueles que detêm o poder administrativo na Santa Sé nas últimas décadas, e ainda o detêm hoje, exigem da FSSPX (FSSPX), como conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé, a aceitação do clima de ambiguidade e relativismo doutrinal e litúrgico de fato, que atingiu seu ápice com o atual processo sinodal, extremamente confuso, em toda a Igreja. Desde o Concílio, em relação a alguns dos ensinamentos ambíguos mencionados, está em curso um processo para estabelecer, com a autoridade do Romano Pontífice, uma suposta “Igreja do Vaticano II” ou a “Igreja Conciliar”. Essa tendência, em nossos dias sob o novo nome de “Igreja Sinodal”, visa basicamente ser uma religião relativista adaptada ao mundo. As tentativas de disfarçar essa nova tendência em direção a uma forma ambígua, relativista e mundana da Igreja Católica por meio de uma hermenêutica da continuidade são desonestas e pouco convincentes.

4 – O Dilema de consciência da FSSPX

A Santa Sé exige que a FSSPX aceite doutrinas formuladas de maneira ambígua e não definitiva como conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé e para obtenção de uma regularização canônica. Isso inclui ensinamentos relativos a liberdade religiosa, ecumenismo, diálogo inter-religioso (incluindo, por exemplo, a declaração da Lumen Gentium 16 de que os muçulmanos, juntamente com os católicos, “adoram o Deus único e misericordioso”), a colegialidade episcopal (entendida de uma maneira que diminui a estrutura monárquica divinamente instituída da Igreja) e as reformas litúrgicas associadas ao Novus Ordo Missae. A Santa Sé também exige que a FSSPX reconheça formalmente as declarações e os ensinamentos dos Papas pós-conciliares que pertencem ao chamado magistério autêntico e cotidiano. Isso inclui, por exemplo, certas declarações da Amoris Laetitia que comprometem gravemente e até contradizem a Revelação Divina; a permissão formal do Papa Francisco para que pessoas divorciadas e recasadas recebam a Sagrada Comunhão; e a Declaração sobre bênçãos para casais do mesmo sexo, Fiducia Supplicans.

Se examinarmos com honestidade intelectual a extraordinária crise que aflige a Igreja desde o Concílio — juntamente com as ambiguidades e o relativismo doutrinário, litúrgico e pastoral que a acompanham — então a existência e a atividade da FSSPX podem ser vistas, numa perspectiva de longo prazo e à luz dos dois mil anos de história da Igreja, como uma obra da divina providência e como uma fonte de auxílio à Igreja durante uma crise de magnitude sem precedentes.

Ao ler os documentos recentes emitidos pelo Superior Geral da FSSPX, Padre Davide Pagliarani, em particular a Declaração de Fé Católica e sua Mensagem à Fraternidade e aos seus fiéis, não se pode deixar de notar um espírito profundamente católico, imbuído de uma verdadeira fé na primazia papal e de uma devoção filial à pessoa do Sumo Pontífice.

O problema enfrentado pela FSSPX não é difícil de entender. A Santa Sé exige que a FSSPX aceite, sem objeções substanciais, certos ensinamentos objetivamente ambíguos e indefinidos do Concílio Vaticano II, declarações ambíguas do magistério papal pós-conciliar e falhas doutrinárias e rituais objetivas no Novus Ordo. No entanto, Deus nunca exigiu a aceitação de doutrinas obscuras ou formuladas de maneira ambígua, e ao longo de sua história a Igreja sempre agiu em conformidade com essa exigência.

A FSSPX considera uma de suas razões essenciais de existência é apelar, com parrhesia, ao retorno à clareza e pureza absolutas da doutrina que a Igreja sempre buscou preservar ao longo dos séculos. No passado, os Pontífices Romanos suportaram perseguições, martírio e até cismas, em vez de tolerar a menor ambiguidade na expressão da fé. Entre os exemplos mais notáveis ​​estão a rejeição do termo ambíguo homoiousios; a rejeição do Henotikon, que, embora não formalmente herético, minou a clareza da doutrina cristológica e facilitou a disseminação do monofisismo; e a rejeição das formulações cristológicas ambíguas do Papa Honório I (+638). Vários Papas condenaram Honório I postumamente, não por heresia, mas por ambiguidade doutrinal e por ter contribuído para a disseminação da heresia. A unidade não é, em si mesma, o critério supremo da verdade. A história da Igreja conhece inúmeras situações em que existiram tensões entre a tradição e o exercício efetivo da autoridade eclesiástica.

O próprio fato de certos ensinamentos do Concílio Vaticano II, juntamente com a reforma litúrgica, terem dado origem — e continuarem a dar origem, tanto na teoria como na prática — a um enfraquecimento da clareza doutrinal obriga o Papa, seguindo o exemplo de muitos dos seus heroicos predecessores, a esclarecer e, quando necessário, a emendar esses ensinamentos. Isso deve ser feito com tal precisão e clareza doutrinal que não haja espaço para interpretações ambíguas ou errôneas. A este respeito, o seguinte princípio, que há muito orienta os Pontífices Romanos, permanece mais relevante do que nunca: “A ambiguidade nunca pode ser tolerada num Sínodo (Concílio), cuja glória principal consiste sobretudo em ensinar a verdade com clareza e excluir todo o perigo de erro” (Pio VI, Auctorem fidei).

A tragédia da situação atual reside no fato de a Santa Sé exigir que a FSSPX aceite o estado atual de ambiguidade doutrinária e litúrgica como conditio sine qua non para a plena comunhão e a regularização canônica. Durante a controvérsia monotelita, quando o Papa Honório I adotou uma posição ambígua, o santo Patriarca Sofrônio de Jerusalém enviou seu sufragâneo, Estêvão, Bispo de Dor, a Roma, instruindo-o a dirigir-se à Sé Apostólica, onde se encontram os fundamentos da doutrina ortodoxa, e a não cessar de orar e suplicar até que as autoridades examinassem e condenassem o novo erro. O Bispo Estêvão permaneceu em Roma por dez anos, perseverando nessa missão até testemunhar a condenação da heresia pelo Papa Martinho I no Concílio de Latrão de 649. Em certo sentido, a FSSPX desempenha hoje um papel semelhante, instando incessantemente a Santa Sé a pôr fim à situação de ambiguidade e incerteza doutrinal e litúrgica. A Fraternidade São Pio X (FSSPX) declarou repetidamente que não tem outra intenção senão formar as almas confiadas aos seus cuidados pastorais em bons cristãos e verdadeiros filhos e filhas da Igreja Romana. Em última análise, devemos ser gratos à FSSPX por esse papel, e certamente os futuros Papas o serão.

5 – A solução pastoral do Papa para o problema da FSSPX

A Santa Sé deve dar a devida consideração à Declaração de Fé Católica e à Mensagem aos Fiéis, emitidas pelo Superior Geral da FSSPX, e reconhecer esses documentos e atos como suficientes e satisfazendo as condições mínimas para a comunhão eclesial. Uma excomunhão neste momento abriria uma nova ferida, desnecessária e evitável, no Corpo Místico de Cristo.

À luz desses documentos e atos da FSSPX, o Papa, com seu coração paternal, poderia abrir uma exceção e permitir as sagrações episcopais por meio de um gesto pastoral verdadeiramente generoso. Ao impor uma excomunhão aos bispos sagrantes e sagrados, o Sumo Pontífice estaria punindo implicitamente também os fiéis da FSSPX — uma parte de seu rebanho — que o amam e o reconhecem sinceramente, mas que, devido ao que percebem como um genuíno dilema de consciência, não veem alternativa senão continuar a ser pastoralmente assistido pela FSSPX, para cuja existência o episcopado permanece indispensável, particularmente para a administração dos sacramentos da Ordem e da Confirmação.

Portanto, unicamente para o bem das almas e o bem da Igreja, a FSSPX pede que o Sumo Pontífice demonstre compreensão, nas circunstâncias atuais, pela sua necessidade de ter bispos e permita as sagrações episcopais. Lamentavelmente, apesar do que considera um dilema objetivo de consciência, a FSSPX é, em sua maioria, caracterizada como cismática e orgulhosa.

Com espírito de magnanimidade, o Sumo Pontífice, como um verdadeiro pai, poderia construir uma ponte com a FSSPX, esta parte do seu rebanho, e permitir as sagrações episcopais em caráter excepcional, a fim de fomentar um clima no qual, por meio de maior confiança mútua, uma solução para as questões doutrinárais e os respectivos arranjos jurídicos possam ser encontrados com paciência e gradualmente. A Igreja sinodal de nossos dias deveria ser capaz de tal amplitude e generosidade pastoral. À luz das muitas declarações e iniciativas ecumênicas generosas das últimas décadas, deveria também demonstrar sua capacidade de abordar um sério problema eclesial por meio do diálogo, da paciência e da compreensão dentro da Igreja Católica.

Recentemente, o Cardeal Pietro Parolin, Secretário de Estado do Vaticano, afirmou que, em relação aos desvios dos bispos alemães, a Santa Sé não deseja que as divisões se transformem em medidas punitivas, enfatizando que os problemas dentro da Igreja devem, sempre que possível, ser resolvidos pacificamente. Por que essa abordagem não deveria ser aplicada também à FSSPX, que não nega nenhum dogma, reconhece a primazia do Papa, reza por ele e professa devoção filial a ele, preservando apenas aquilo em que a Igreja acreditava e celebrava universalmente até o Concílio? Ao mesmo tempo, o Caminho Sinodal Alemão promoveu desvios doutrinais evidentes que fomentam heresias de fato e até mesmo posições blasfemas. Por que, então, a reconciliação e o diálogo paciente deveriam ser enfatizados em um caso, mas não no outro?

Se, este ano, o Papa pronunciasse uma excomunhão, um novo anátema, sobre os bispos sagrados e os sagrantes, isso entraria para a história da Igreja como um erro de excessiva severidade pastoral. As gerações futuras e os futuros Papas viriam a lamentá-lo. Por que o Papa deveria fazer hoje o que as gerações futuras poderão lamentar amanhã? Não deveríamos aprender com a história? Não é o Papa, como Sumo Pontífice, chamado acima de tudo a ser um construtor de pontes?

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Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

O bispo auxiliar de Astana, Dom Athanasius Schneider, convidado do programa de Raymond Arroyo, concedeu uma entrevista em 15 de maio à EWTN, a maior rede de televisão católica do mundo, com transmissão em mais de 160 países e alcance de mais de 435 milhões de lares. Além da parte referente a FSSPX, o bispo também fez uma crítica contundente ao relatório do Grupo de Estudos nº 9 do Sínodo sobre a Sinodalidade, que ele acusa abertamente de promover a ideologia homossexual no próprio âmago das estruturas oficiais do Vaticano.

[…]

A entrevista passa então a abordar as futuras sagrações episcopais da Fraternidade São Pio X. O jornalista lembra que o cardeal Víctor Manuel Fernández declarou oficialmente que as sagrações previstas para 1º de julho constituiriam um ato cismático passível de excomunhão.

Dom Schneider respondeu imediatamente: “Acredito que eles [FSSPX] levarão adiante o projeto de sagração. Mas não concordo com a afirmação de que seria cismático.”

O bispo então se referiu à recente declaração doutrinal publicada pelo Padre Davide Pagliarani, Superior Geral da Fraternidade São Pio X: “Ao lê-la, percebe-se que é inteiramente católica. Foi escrita com tamanha devoção ao Santo Padre. Eles dizem: ‘Santo Padre, queremos apenas ser seus bons filhos da Igreja Católica Romana’”.

Ele continua: “Eles reconhecem a plena autoridade do Papa, sua jurisdição, seu magistério e lhe pedem: ‘Por favor, fortaleça-nos nesta fé católica que professamos.’ E o que eles professam é a doutrina constante da Igreja. Todos os pontos que eles enumeram nesta declaração nada mais são do que aquilo que a Igreja sempre professou, desde sempre.”

Dom Schneider desenvolve então um argumento histórico e canônico: “Na visão tradicional, na visão de longa data da Igreja, a desobediência ao Papa, mesmo no caso de uma sagração episcopal ilícita, nunca foi considerada pela tradição da Igreja como cismática em si mesma. No antigo direito canônico, uma sagração episcopal ilícita contra a vontade do Papa era punida apenas com suspensão, e não com excomunhão. Portanto, não era considerada em si mesma como cismática.”

O bispo enfatizou a intenção declarada da Fraternidade: “A Fraternidade escreveu ao Papa Leão XIII em diversas ocasiões e explicou publicamente, inclusive em fevereiro, em Roma, ao Cardeal Fernández, que não deseja estabelecer uma hierarquia paralela. Não concederá a esses bispos nenhuma jurisdição, mas apenas a possibilidade de administrar os sacramentos da Ordem e da Confirmação, nada mais. A intenção é, portanto, clara: não há intenção cismática. Eles desejam, inclusive, colaborar com o Papa e pedir-lhe que permita essas ordenações. Eles querem simplesmente ter a garantia de transmitir a fé de sempre, sem qualquer ambiguidade e sem qualquer compromisso.”

“Ambiguidades no Concílio e no Magistério pós-conciliar”

O jornalista menciona então a possibilidade de a Fraternidade São Pio X seguir o modelo da Fraternidade São Pedro .

Dom Schneider respondeu: “O problema é mais profundo. Há ambiguidades em certos textos do Concílio. Há ambiguidades no Magistério pós-conciliar. A Fraternidade de São Pedro, por sua vez, não tem a possibilidade — a Santa Sé a proíbe — de expressar críticas, mesmo críticas construtivas. Ela deve aceitar todos esses ensinamentos do Concílio e do Magistério pós-conciliar. Esse é o problema.”

Dom Schneider, pelo contrário, acredita que a Fraternidade São Pio X presta um verdadeiro serviço à Igreja: “Há ambiguidades. Devemos abordá-las. Devemos ser honestos. E é por isso que devemos ser gratos à Fraternidade São Pio X por abordá-las publicamente. Devemos ter, dentro da Igreja, a liberdade de debater. “

Dom Schneider compara a atual atitude de Roma em relação à Fraternidade São Pio X com a grande tolerância demonstrada em outras situações: “Ao mesmo tempo, enquanto o Papa Leão XIII e o Vaticano promovem a inclusão do caminho sinodal, dos métodos sinodais, enquanto são generosos com o Caminho Sinodal Alemão, generosos com o Partido Comunista Chinês, permitindo-lhes que ordenem bispos lá, o contraste é imenso. E a esses fiéis da Fraternidade São Pio X, que amam o Papa, que rezam pelo Papa, que simplesmente querem a garantia de transmitir a fé de todos os tempos sem qualquer ambiguidade — insisto: sem qualquer ambiguidade —, está sendo negado isso, e agora estão sendo punidos.”

Dom Schneider então cita São Basílio durante a crise ariana: “O único crime que é punido em nosso tempo é a fidelidade à fé e às tradições de nossos pais, enquanto toda blasfêmia tem rédea solta na Igreja.”

Dom Schneider conclui alertando que uma eventual excomunhão da Fraternidade São Pio X seria uma mancha na história da Igreja: “Penso que, se o Papa fizer isso, se não lhes conceder essa permissão e os excomungar, isso ficará na história como um enorme erro de rigidez, de rigidez pastoral e de severidade unilateral para com a Tradição na Igreja.”

Por fim, o bispo dirigiu um apelo solene ao Papa Leão XIV: “Santo Padre , por favor, evite tal ferida na Igreja. O senhor pode evitá-la.” 

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Colocando a obediência ao mesmo nível da fé, o cardeal Robert Sarah abstem-se de reconhecer a confusão inaudita que assola a Igreja, o que torna seu apelo à unidade pouco convincente.

Fonte: La Porte Latine – Tradução: Dominus Est

O discurso de um conservador

A declaração do cardeal Sarah publicada neste primeiro domingo da Quaresma, dia 22 de fevereiro, e divulgada por meios de comunicação, rapidamente suscitou uma resposta contundente por parte de John-Henry Westen, cofundador e editor-chefe do site americano LifeSiteNews. (Veja o vídeo incorporado em outro post, clicando aqui)

Até aqui, sua Eminência Robert Sarah gozava de certa simpatia por parte dos círculos conservadores da Igreja Católica. Seus posicionamentos em favor do celibato eclesiástico ou contra o “casamento para todos” chamaram a atenção dos católicos perplexos. Prefeito da Congregação para o Culto divino sob o Papa Francisco, não fez mistério de suas reticências em relação à orientação tomada pelo sucessor de Bento XVI. Recentemente, em 24 de maio de 2025, enviado pelo Papa Leão XIV para representá-lo durante as cerimônias pelo quarto centenário do aniversário das aparições a Santa Ana d’Auray, ainda fez declarações sobre o estado presente do mundo e da Igreja que impressionaram as almas.

Um discurso pouco convincente

Apesar de tudo, sua declaração de 22 de fevereiro passado, publicada no Journal du Dimanche sob o título sensacionalista “Antes que seja tarde demais” não conseguiu ofuscar as afirmações de D. Schneider.

Teologização da obediência

Com efeito, é preciso reconhecer que diante das reflexões comedidas e, ainda assim, realistas, precisas e detalhadas do bispo auxiliar de Astana, o apelo patético do prelado guineense não é daqueles que se impõem à unanimidade devido a uma credibilidade convincente.

Onde Dom Schneider se esforça lucidamente para avaliar a dimensão da crise que assola a Igreja desde o Vaticano II, o cardeal Sarah se contenta em repetir, em várias ocasiões, o mesmo apelo a uma obediência que deveria encontrar sua absolutização no exemplo da Paixão de Cristo.

A obediência de Cristo, que foi, junto a sua caridade, a alma de sua Paixão, é apresentada como um dos objetos essenciais de nossa fé com tal insistência, que o leitor não pode deixar de se persuadir de que a obediência à Igreja – ela mesma assimilada ao Papa – se impõe em nome da fé. Dado que é de fé que Cristo obedeceu até a morte, também se torna de fé que o católico deve obedecer ao Papa – incluindo até a morte de suas próprias perplexidades diante dos frutos amargos do Vaticano II.

A obediência se vê colocada no mesmo patamar da fé. Supõem-na capaz de realizar a salvação por si só, ao ponto de que não se pode negar a obediência em nome da salvação das almas. Outrossim, ao ponto de que a reta razão, mesmo esclarecida pela fé, deve se abster de constatar (não seria somente em nome do princípio da não-contradição) a confusão inaudita de uma mudança de eixo na pregação dos homens da Igreja.

A grande negação

Omitindo encarar a amplitude e a gravidade dessa confusão, o cardeal Sarah reafirma, sem descontinuar, a conclusão autojustificada já pré contida em suas premissas: as sagrações episcopais anunciadas para o próximo 1° de julho em Écône concretizarão um cisma… porque só podem ser cismáticas: a obediência, confundida com a fé, tendo sido previamente içada ao nível de quarta virtude teologal.

O verdadeiro bem da obediência

O exemplo de Cristo é o de uma obediência que encontra sua verdadeira medida – e sua natureza, de um ato autenticamente virtuoso – porque se conforma com um mandamento de Deus, contra um mandamento dos homens. E Cristo nos indica aqui quais são os verdadeiros limites da obediência – que são aqueles da autoridade. “Nenhuma autoridade terias sobre mim, se não te fosse dado de cima” – ou seja, por uma autoridade superior à tua.

Essa resposta a Pilatos nos recorda o grande princípio fundamental de toda eclesiologia: o Papa é apenas o vigário de Cristo, e a Igreja não é o corpo místico do Papa. São Paulo recordada de modo equivalente aos Gálatas (I, 8): “Ainda que alguém vos anunciasse um evangelho diferente do que vos temos anunciado, que ele seja anátema”.

Santa Catarina de Sena denunciava a conduta imoral dos homens da Igreja de seu tempo, sua falta de justiça e caridade, e recomendava obedecer-lhes porque sempre pregavam o mesmo Evangelho e o mesmo Credo. Teria reivindicado a mesma obediência a Amoris Laetitia ou Fiducia Supplicans? A leitura de seu Diálogo permite, no entanto, duvidar disso.

Tarde demais?

Ao cardeal Sarah, responderíamos com todo o respeito que exige seu episcopado: já está ficando tarde, tarde demais, após mais de 60 anos de confusão na Igreja. Tarde demais para reclamar o que seria uma falsa obediência àqueles que já excomungaram a Tradição da Igreja através de todas estas reformas que impõem a protestantização da fé e dos costumes.

“Seria uma tragédia se a FSSPX fosse completamente excluída, e a responsabilidade recairia principalmente sobre a Santa Sé.”

Fonte: Substack de Diane Montagna – Tradução: Dominus Est

ROMA, 24 de fevereiro de 2026 — D. Athanasius lançou hoje um apelo ao Papa Leão XIV, após o anúncio da Fraternidade São Pio X (FSSPX) de que prosseguirá com as sagrações episcopais, apesar das advertências do Vaticano de que tal ato “constituiria uma ruptura decisiva da comunhão eclesial (cisma)”.

Intitulado “Um apelo fraterno ao Papa Leão XIV para a construção de uma ponte com a FSSPX”, e publicado exclusivamente abaixo, o bispo auxiliar de Astana apela à generosidade pastoral e à unidade eclesial num momento que ele descreve como decisivo para o futuro da relação entre a Santa Sé e a Fraternidade Sacerdotal tradicional.

D. Athanasius já atuou como visitador do Vaticano aos seminários da FSSPX, o que lhe proporcionou uma visão em primeira mão das estruturas, da liderança e dos fiéis da Fraternidade. Seu apelo surge em meio a um intenso debate no mundo católico, com reações que variam de uma esperança cautelosa de reconciliação a renovados apelos por medidas disciplinares.

D. Athanasius adverte o Papa Leão XIV para que não deixe passar este “momento verdadeiramente providencial” sem uma ação decisiva. Ele alerta que renunciar à oportunidade de conceder o mandato apostólico correria o risco de consolidar o que ele chama de uma divisão “verdadeiramente desnecessária e dolorosa” com a FSSPX — uma ruptura que a história não ignoraria facilmente.

Em um momento em que a Igreja fala insistentemente de sinodalidade, amplitude pastoral e inclusão eclesial, Sua Excelência argumenta que a unidade autêntica também deve se estender aos fiéis ligados à FSSPX. A escolha diante do Papa, sugere ele, é se este capítulo da história da Igreja será lembrado como um momento de generosidade na construção de pontes ou de separação evitável.

Segue o texto integral do apelo de D. Athanasius Schneider ao Papa Leão XIV.

Um apelo fraterno ao Papa Leão XIV para que s econstrua uma ponte com a Fraternidade Sacerdotal São Pio X.

Por D. Athanasius Schneider

A situação atual relativa às sagrações episcopais na Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) despertou repentinamente toda a Igreja. Em um período extraordinariamente curto após o anúncio, em 2 de fevereiro, de que a FSSPX prosseguiria com essas sagrações, surgiu um debate intenso e muitas vezes carregado de emoção em amplos círculos do mundo católico. O espectro de vozes nesse debate varia entre compreensão, benevolência, observação neutra e bom senso, até rejeição irracional, condenação peremptória e até mesmo ódio declarado. Embora haja motivos para esperança — e isso não é de forma alguma irrealista — de que o Papa Leão XIV possa de fato aprovar as consagrações episcopais, já estão sendo apresentadas online propostas para o texto de uma bula de excomunhão da SSPX.

As reações negativas, embora muitas vezes bem-intencionadas, revelam que o cerne do problema ainda não foi compreendido com a honestidade e clareza necessárias. Há uma tendência a permanecer na superfície. As prioridades na vida da Igreja são invertidas, elevando a dimensão canônica e legal — isto é, um certo positivismo jurídico — ao critério supremo. Além disso, por vezes há uma falta de consciência histórica a respeito da prática da Igreja em relação às ordenações episcopais. A desobediência é, portanto, equiparada com muita facilidade ao cisma. Os critérios para a comunhão episcopal com o Papa, e consequentemente, a compreensão do que realmente constitui um cisma, são vistos de maneira excessivamente unilateral quando comparados com a prática e a auto compreensão da Igreja na era patrística, a época dos Padres da Igreja.

Neste debate, estão sendo estabelecidos novos quase-dogmas que não existem no Depositum fidei. Esses quase-dogmas sustentam que o consentimento do Papa à sagração de um bispo é de direito divino e que uma consagração realizada sem esse consentimento, ou mesmo contra uma proibição papal, constitui em si um ato cismático. No entanto, a prática e o entendimento da Igreja durante o período dos Padres da Igreja, e por um longo período posterior, contradizem essa visão. Além disso, não há opinião unânime sobre essa questão entre os teólogos reconhecidos da tradição bimilenar da Igreja. Séculos de prática eclesial, bem como o direito canônico tradicional, também se opõem a tais afirmações absolutistas. De acordo com o Código de Direito Canônico de 1917, uma sagração episcopal realizada contra a vontade do Papa era punida não com excomunhão, mas apenas com suspensão. Com isso, a Igreja manifestou claramente que não considerava tal ato como cismático.

A aceitação da primazia papal como uma verdade revelada é frequentemente confundida com as formas concretas — formas que evoluíram ao longo da história — através das quais um bispo expressa sua unidade hierárquica com o Papa. Crer na primazia papal, aderir com ele a tudo o que a Igreja ensinou de forma infalível e definitiva e observar a validade da liturgia sacramental é um direito divino. Contudo, uma visão reducionista que equipara a desobediência a uma ordem papal ao cisma — mesmo no caso de uma sagração episcopal realizada contra a sua vontade — era estranha aos Padres da Igreja e ao direito canônico tradicional. Por exemplo, em 357, Santo Atanásio desobedeceu à ordem do Papa Libério, que o instruiu a entrar em comunhão hierárquica com a esmagadora maioria do episcopado, que era, na verdade, ariano ou semiariano. Como resultado, ele foi excomungado. Neste caso, Santo Atanásio desobedeceu por amor à Igreja e pela honra da Sé Apostólica, buscando precisamente salvaguardar a pureza da doutrina de qualquer suspeita de ambiguidade.

No primeiro milênio da vida da Igreja, as sagrações episcopais geralmente eram realizadas sem a permissão formal do Papa, e os candidatos não precisavam ser aprovados por ele. A primeira regulamentação canônica sobre sagrações episcopais, emitida por um Concílio Ecumênico, foi a de Niceia, em 325, que exigia que um novo bispo fosse sagrado com o consentimento da maioria dos bispos da província. Pouco antes de sua morte, durante um período de confusão doutrinal, Santo Atanásio escolheu e consagrou pessoalmente seu sucessor — São Pedro de Alexandria —, a fim de garantir que nenhum candidato inadequado ou fraco assumisse o episcopado. Da mesma forma, em 1977, o Cardeal Servo de Deus Iosif Slipyj sagrou secretamente três bispos em Roma sem a aprovação do Papa Paulo VI, plenamente consciente de que o Papa não o permitiria devido à Ostpolitik do Vaticano na época. Quando Roma tomou conhecimento dessas consagrações secretas, porém, a pena de excomunhão não foi aplicada.

Para evitar mal-entendidos, em circunstâncias normais — e quando não há confusão doutrinal nem um período de perseguição extraordinária — é preciso, naturalmente, fazer todo o possível para observar as normas canônicas da Igreja e obedecer ao Papa em suas justas instruções, a fim de preservar a unidade eclesiástica de forma mais eficaz e visível.

No entanto, a situação atual na vida da Igreja pode ser ilustrada com a seguinte parábola: um incêndio irrompe em uma grande casa. O chefe dos bombeiros permite apenas o uso de novos equipamentos de combate a incêndios, mesmo que eles tenham se mostrado menos eficazes do que as ferramentas antigas e comprovadas. Um grupo de bombeiros desafia essa ordem e continua a usar o equipamento testado e comprovado — e, de fato, o incêndio é contido em muitos lugares. No entanto, esses bombeiros são rotulados como desobedientes e cismáticos, e são punidos.

Para estender ainda mais a metáfora: o chefe dos bombeiros permite apenas aqueles bombeiros que reconhecem o novo equipamento, seguem as novas regras de combate a incêndios e obedecem aos novos regulamentos do quartel. Mas, dada a escala óbvia do incêndio, a luta desesperada contra ele e a insuficiência da equipe oficial de combate a incêndios, outros ajudantes — apesar da proibição do chefe dos bombeiros — intervêm abnegadamente com habilidade, conhecimento e boas intenções, contribuindo, em última análise, para o sucesso dos esforços do chefe dos bombeiros.

Diante de um comportamento tão rígido e incompreensível, duas explicações possíveis se apresentam: ou o chefe dos bombeiros está negando a gravidade do incêndio, tal como na comédia francesa ” Tout va très bien, Madame la Marquise!” ; ou, na verdade, o chefe dos bombeiros deseja que grandes partes da casa queimem, para que ela possa ser reconstruída posteriormente de acordo com um novo projeto.

A atual crise em torno das sagrações episcopais anunciadas — mas ainda não aprovadas — na FSSPX expõe, diante dos olhos de toda a Igreja, uma ferida que vem ardendo há mais de 60 anos. Essa ferida pode ser descrita figurativamente como um câncer eclesial — especificamente, o câncer eclesial das ambiguidades doutrinárias e litúrgicas.

Recentemente, um excelente artigo foi publicado no blog Rorate Caeli, escrito com rara clareza teológica e honestidade intelectual, sob o título: “A Longa Sombra do Vaticano II: A Ambiguidade como Câncer Eclesial” (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 de fevereiro de 2026 ). O problema fundamental com algumas declarações ambíguas do Concílio Vaticano II é que o Concílio optou por priorizar um tom pastoral em detrimento da precisão doutrinal. Pode-se concordar com o autor quando ele afirma:

“O problema não é que o Vaticano II tenha sido herético. O problema é que ele foi ambíguo. E nessa ambiguidade, vimos as sementes da confusão que floresceram em alguns dos desenvolvimentos teológicos mais preocupantes da história moderna da Igreja. Quando a Igreja fala em termos vagos, mesmo que involuntariamente, almas estão em risco.”

O autor continua:

“Quando um ‘desenvolvimento’ doutrinário parece contradizer o que veio antes, ou quando requer décadas de ginástica teológica para se reconciliar com o ensinamento magisterial anterior, temos que perguntar: Isto é desenvolvimento, ou é ruptura disfarçada de desenvolvimento?” (Cânon de Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 de fevereiro de 2026).

Pode-se razoavelmente supor que a FSSPX não deseja nada mais do que ajudar a Igreja a emergir dessa ambiguidade na doutrina e na liturgia e a redescobrir sua clareza salvadora perene — assim como o Magistério da Igreja, sob a orientação dos Papas, fez inequivocamente ao longo da história após cada crise marcada  por confusão doutrinária e ambiguidade.

Na verdade, a Santa Sé deveria ser grata à FSSPX, pois ela é atualmente quase a única grande realidade eclesiástica que aponta de forma franca e pública a existência de elementos ambíguos e enganosos em certas declarações do Concílio e do Novus Ordo Missae. Nesse esforço, a FSSPX é guiada por um amor sincero pela Igreja: se não amassem a Igreja, o Papa e as almas, não empreenderiam essa obra, nem se envolveriam com as autoridades romanas — e, sem dúvida, teriam uma vida mais fácil.

As seguintes palavras de D. Marcel Lefebvre são profundamente comoventes e refletem a atitude da atual liderança e da maioria dos membros da FSSPX:

“Cremos em Pedro, cremos no sucessor de Pedro! Mas, como bem disse o Papa Pio IX em sua constituição dogmática, o Papa recebeu o Espírito Santo não para criar novas verdades, mas para nos manter na fé de todos os tempos. Esta é a definição de Papa feita por Pio IX durante o Concílio Vaticano I. E é por isso que estamos convencidos de que, ao mantermos essas tradições, manifestamos nosso amor, nossa docilidade, nossa obediência ao Sucessor de Pedro. Não podemos permanecer indiferentes diante da degradação da fé, da moral e da liturgia. Isso está fora de questão! Não queremos nos separar da Igreja; pelo contrário, queremos que a Igreja continue!”

Se alguém considera ter dificuldades com o Papa como um dos seus maiores sofrimentos espirituais, isso por si só é uma prova reveladora de que não há intenção cismática. Os verdadeiros cismáticos chegam a se vangloriar de sua separação da Sé Apostólica. Os verdadeiros cismáticos jamais implorariam humildemente ao Papa que reconhecesse seus bispos.

Quão verdadeiramente católicas são, então, as seguintes palavras do Arcebispo Marcel Lefebvre:

“Lamentamos profundamente, é uma dor imensa para nós pensar que estamos em dificuldade com Roma por causa da nossa fé! Como isso é possível? É algo que excede a imaginação, que nunca poderíamos ter imaginado, que nunca poderíamos ter acreditado, especialmente em nossa infância – quando tudo era uniforme, quando toda a Igreja acreditava em sua unidade geral e mantinha a mesma fé, os mesmos sacramentos, o mesmo sacrifício da missa, o mesmo catecismo”.

Devemos examinar honestamente as evidentes ambiguidades relativas à liberdade religiosa, ao ecumenismo e à colegialidade, bem como as imprecisões doutrinais do Novus Ordo Missae. A este respeito, recomenda-se a leitura do livro recentemente publicado pelo Arquimandrita Bonifácio Luykx, perito conciliar e renomado estudioso da liturgia, cujo título eloquente é “Uma Visão Mais Ampla do Vaticano II: Memórias e Análises de um Consultor Conciliar”.

Como disse certa vez G.K. Chesterton: “Ao entrarmos na Igreja, somos convidados a tirar o chapéu, não a cabeça”. Seria uma tragédia se a FSSPX fosse completamente excluída, e a responsabilidade por tal divisão recairia principalmente sobre a Santa Sé. A Santa Sé deveria acolher a FSSPX, oferecendo ao menos um mínimo de integração à Igreja, e então continuar o diálogo doutrinal. A Santa Sé tem demonstrado notável generosidade para com o Partido Comunista Chinês, permitindo-lhe selecionar candidatos a bispos — contudo, seus próprios filhos, os milhares e milhares de fiéis da FSSPX, são tratados como cidadãos de segunda classe.

A FSSPX deve ser autorizada a contribuir teologicamente com o objetivo de esclarecer, complementar e, se necessário, corrigir as afirmações dos textos do Concílio Vaticano II que suscitam dúvidas e dificuldades doutrinárias. Isso deve levar em conta também que, nesses textos, o Magistério da Igreja não pretendia pronunciar-se com definições dogmáticas dotadas de nota de infalibilidade (cf. Paulo VI, Audiência Geral , 12 de janeiro de 1966 ).

A Fraternidade São Pio X (FSSPX) faz exatamente a mesma Professio fidei que a feita pelos Padres do Concílio Vaticano II, conhecida como Professio fidei Tridentina-Vaticana. Se, de acordo as palavras explícitas do Papa Paulo VI, o Concílio Vaticano II não apresentou doutrinas definitivas, nem pretendeu fazê-lo, e se a fé da Igreja permanece a mesma antes, durante e depois do Concílio, por que a profissão de fé que era válida na Igreja até 1967 deixaria repentinamente de ser considerada válida como marca da verdadeira crença católica?

No entanto, a Professio fidei Tridentina-Vaticana é considerada pela Santa Sé insuficiente para a FSSPX. A Professio fidei tridentina-vaticanista não constituiria, de fato, “o mínimo” para a comunhão eclesial? Se isso não é o mínimo, então o que, honestamente, se qualificaria como “mínimo”? A FSSPX é obrigada, como condição sine qua non, a fazer uma Professio fidei pela qual os ensinamentos de natureza pastoral, e não definitiva, do último Concílio e do Magistério subsequente devem ser aceitos. Se este é realmente o chamado “requisito mínimo”, então o Cardeal Victor Fernández parece estar fazendo jogos de palavras!

O Papa Leão XIV afirmou nas Vésperas Ecumênicas de 25 de janeiro de 2026, ao término da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, que já existe unidade entre católicos e cristãos não católicos porque compartilham o mínimo da fé cristã: “Compartilhamos a mesma fé no único Deus, Pai de todos os homens; confessamos juntos o único Senhor e verdadeiro Filho de Deus, Jesus Cristo, e o único Espírito Santo, que nos inspira e nos impulsiona para a plena unidade e o testemunho comum do Evangelho” (Carta Apostólica In Unitate Fidei, 23 de novembro de 2025, 12). Ele declarou ainda: “Somos um! Já somos! Reconheçamos isso, experimentemos isso e tornemos isso visível!”

Como conciliar essa declaração com a alegação feita por representantes da Santa Sé e por alguns membros do alto clero de que a FSSPX não está doutrinariamente unida à Igreja, visto que a FSSPX professa a Professio fidei dos Padres do Concílio Vaticano II — a Professio fidei Tridentina-Vaticana?

A concessão de novas medidas pastorais provisórias à FSSPX para o bem espiritual de tantos fiéis católicos exemplares constituiria um profundo testemunho da caridade pastoral do Sucessor de Pedro. Ao fazê-lo, o Papa Leão XIV abriria seu coração paterno àqueles católicos que, de certa forma, vivem à margem da Igreja, permitindo-lhes experimentar que a Sé Apostólica é verdadeiramente uma Mãe também para a FSSPX.

As palavras do Papa Bento XVI devem despertar a consciência daqueles no Vaticano que decidirão sobre a permissão de consagrações episcopais para a FSSPX. Ele nos lembra:

“Ao olharmos para o passado, para as divisões que ao longo dos séculos dilaceraram o Corpo de Cristo, temos constantemente a impressão de que, em momentos críticos em que essas divisões surgiam, os líderes da Igreja não fizeram o suficiente para manter ou recuperar a reconciliação e a unidade. Temos a impressão de que as omissões por parte da Igreja contribuíram para que essas divisões se acirrassem. Este olhar para o passado nos impõe uma obrigação presente: envidar todos os esforços para que todos aqueles que verdadeiramente desejam a unidade permaneçam nela ou a alcancem novamente” (Carta aos Bispos por ocasião da publicação da Carta Apostólica “motu proprio data” Summorum Pontificum sobre o uso da Liturgia Romana antes da reforma realizada em 1970 , 7 de julho de 2007).

“Podemos permanecer totalmente indiferentes a uma comunidade que conta com 491 padres, 215 seminaristas, 6 seminários, 88 escolas, 2 institutos de nível universitário, 117 irmãos religiosos, 164 irmãs religiosas e milhares de fiéis leigos? Devemos permitir que eles se afastem da Igreja? E a grande Igreja não deveria também permitir-se ser generosa, sabendo da sua grande amplitude e da promessa que lhe foi feita?” (Carta aos Bispos da Igreja Católica sobre a remissão da excomunhão dos quatro bispos consagrados pelo Arcebispo Lefebvre, 10 de março de 2009).

Medidas pastorais provisórias e mínimas para a FSSPX, empreendidas para o bem espiritual de milhares de fiéis em todo o mundo — incluindo um mandato pontifício para consagrações episcopais — criariam as condições necessárias para esclarecer com serenidade mal-entendidos, questões e dúvidas de natureza doutrinal decorrentes de certas afirmações nos documentos do Concílio Vaticano II e do Magistério Pontifício subsequente. Ao mesmo tempo, tais medidas proporcionariam à FSSPX a oportunidade de dar uma contribuição construtiva para o bem de toda a Igreja, mantendo uma clara distinção entre o que pertence à fé divinamente revelada e à doutrina definitivamente proposta pelo Magistério, e o que tem um caráter principalmente pastoral em circunstâncias históricas particulares, estando, portanto, aberto a um cuidadoso estudo teológico, como sempre foi prática ao longo da vida da Igreja.

Com sincera preocupação pela unidade da Igreja e pelo bem espiritual de tantas almas, apelo com reverente e fraterna caridade ao nosso Santo Padre, o Papa Leão XIV:

Santíssimo Padre, concedei o Mandato Apostólico para as sagrações episcopais da FSSPX. Vós sois também o pai de vossos numerosos filhos e filhas – duas gerações de fiéis que, até agora, têm sido cuidados pela FSSPX, que amam o Papa e que desejam ser verdadeiros filhos e filhas da Igreja Romana. Portanto, afastai-vos do partidarismo alheio e, com grande espírito paternal e verdadeiramente agostiniano, demonstrai que estais construindo pontes, como prometestes fazer perante o mundo inteiro quando destes a vossa primeira bênção após a vossa eleição. Não entreis na história da Igreja como aquele que falhou em construir esta ponte – uma ponte que poderia ser erguida neste momento verdadeiramente providencial com generosa vontade – e que, em vez disso, permitis uma divisão ainda maior, desnecessária e dolorosa, dentro da Igreja, enquanto, ao mesmo tempo, decorriam processos sinodais que se vangloriam da maior amplitude pastoral e inclusão eclesial possível. Como Vossa Santidade destacou recentemente: “Comprometamo-nos a desenvolver ainda mais as práticas sinodais ecumênicas e a compartilhar uns com os outros quem somos, o que fazemos e o que ensinamos (cf. Francisco, Por uma Igreja Sinodal, 24 de novembro de 2024)” (Homilia do Papa Leão XIV, Vésperas Ecumênicas para a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos , 25 de janeiro de 2026).

Santíssimo Padre, se Vossa Santidade conceder o Mandato Apostólico para as consagrações episcopais da FSSPX, a Igreja em nossos dias não perderá nada. O senhor será um verdadeiro construtor de pontes e, mais ainda, um construtor de pontes exemplar, pois o senhor é o Sumo Pontífice, Summus Pontifex.

+ Athanásius Schneider, Bispo Auxiliar da Arquidiocese de Santa Maria em Astana

24 de fevereiro de 2026