Desde o Concílio Vaticano II, não se é mais excomungado. Atualmente, não se está “em plena comunhão”.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

De fato, na abertura do Concílio, em 1962, João XXIII havia expressado seu desejo de uma Igreja nova, sem condenações nem anátemas. Apenas os canonistas que não assimilaram plenamente o espírito do Concílio Vaticano II – e os jornalistas que apreciam expressões simplistas – ainda podem brandir a excomunhão como um absoluto pré-conciliar, um “ukase” tridentino.

Em sua defesa, a noção “comunhão parcial”, que pretende ser generosa, levanta dificuldades reais. É possível estar em comunhão pela metade ou em três quartos? Nesse caso, está-se meio excomungado e meio em comunhão, ou excomungado em três quartos e em comunhão em um quarto? De fato, a excomunhão torna-se uma noção relativa, uma excomunhão de geometria variável.

A Igreja hoje não exclui ninguém: “Todos, todos, todos; todos têm o seu lugar na Igreja”, repetia Francisco. Pessoas divorciadas e recasadas podem receber a comunhão , analisando-se caso a caso, desde a Amoris laetitia (19 de março de 2016); pares do mesmo sexo podem receber a bênção, desde a Fiducia supplicans (18 de dezembro de 2023); um pedaço de gelo da Groenlândia pode ser abençoado pelo papa (1º de outubro de 2025); Sarah Mullally, “arcebispa” anglicana, pode abençoar os cardeais no Vaticano (25 de abril de 2026.. 

A Igreja hoje é “inclusiva” e misericordiosa para com todos, exceto para os sacerdotes e fiéis ligados à Tradição bimilenar, a quem exclui sem piedade. Por que esse contraste, em flagrante oposição ao espírito do Vaticano II? Precisamente porque aqueles que estão apegados à Tradição se opõem a esse espírito conciliar “inclusivo”, que, no fundo, não passa de um alinhamento com as ideologias e os costumes contemporâneos.

“Não há liberdade para os inimigos da liberdade!”, bradavam os revolucionários. “Não há inclusão para os inimigos da inclusão!”, repetem as autoridades conciliares. A Tradição perene deve ser diluída pela história contemporânea, relativizada segundo a evolução das ideias e dos costumes. Aqueles que não aceitam essa inclusão dissolvente devem ser punidos com a exclusão. Excomungados por uma Igreja que excomunga a Tradição. 

O que acontecerá após as sagrações de 1º de julho de 2026? Exatamente o que aconteceu em 1988. A Tradição atrairá todas as almas perturbadas por uma Igreja que segue as ideias e os costumes liberais, todos esses padres e fiéis legitimamente preocupados com a queda vertiginosa das vocações, com o fechamento progressivo dos seminários, com a venda generalizada dos conventos, com a queda dramática da prática religiosa…

E aguardarão com confiança que a Tradição recupere o seu lugar de direito na Igreja, pois sabem que “as portas do inferno não prevalecerão” (Mt 16,18), visto que Nosso Senhor está com a sua Igreja “até o fim dos tempos” (Mt 28,20). Aos seus olhos, todo o resto é mera especulação jornalística e disparate canônico. O direito está a serviço da Fé de sempre, e não de ideologias caducas, inevitavelmente destinadas a tornarem-se obsoletas. 

Pe. Alain Lorans, FSSPX

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Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Ela apareceu na Basílica de São Pedro, vestida com uma batina púrpura, uma cruz peitoral, um anel episcopal e os sinais exteriores da autoridade apostólica. Foi recebida com todas as honras da pompa romana. Abençoou os bispos católicos na Capela Clementina. E, durante sua audiência com o Papa Leão XIV, foi possível ver duas figuras vestidas da mesma maneira, sentadas na mesma altura, conversando de igual para igual.

Ela é Sarah Mullally, a “arcebispa” de Canterbury, primaz da Comunhão Anglicana. Aos olhos da Igreja Católica, ela não é nem bispa nem sacerdotisa. E mesmo seus correligionários da Federação das Igrejas Anglicanas do Sul (GSFA) – que abrange mais de 10 províncias e aproximadamente 35 milhões de membros, em sua maioria africanos — não a reconhecem como sua líder espiritual, a exemplo do primaz do Sudão do Sul e atual presidente da GSFA, Justin Badi Arama.

No entanto, Leão XIV a recebeu no Vaticano, estendendo o tapete vermelho, assim como Paulo VI havia oferecido e colocado um anel episcopal no dedo de Michael Ramsey, como João Paulo II havia concedido uma bênção conjunta com George Carey, como Bento XVI havia abraçado Rowan Williams e como Francisco havia recebido pessoalmente a bênção de Justin Welby. Todos esses primazes anglicanos que Sarah Mullally sucede, e aos quais ela supera com seu apoio militante ao sacerdócio feminino, à bênção de uniões homossexuais, à posição pró-escolha sobre o aborto, até a afirmação pastoral da ideologia de gênero…

Ao ver a acolhida fraterna dispensada a Sarah Mullally por Leão XIV, Leão XIII deve ter se revirado no túmulo, pois foi ele que declarou as ordens anglicanas “absolutamente nulas e sem efeito” na Apostolicæ curæ  (1896). Por parte das atuais autoridades romanas, nem uma palavra de correção fraterna, nenhum apelo à conversão. Desde o Concílio Vaticano II, o diálogo impõe: o ecumenismo é um silêncio sobre todos os pontos doutrinários e morais que dividem.

Entretanto, o Pe. Davide Pagliarani, Superior Geral da Fraternidade São Pio X, está solicitando uma audiência com o Papa visto as sagrações episcopais, ditadas pelo Estado de Necessidade, do qual a pompa e circunstância que cercam a recepção desta “arcebispa” anglicana são provas flagrantes. Sacerdote católico, ele vem batendo à porta há meses, mas ninguém o ouve.

Será que é por ele não ser ecumênico, não ser a favor do sacerdócio feminino, da bênção de duplas do mesmo sexo, do aborto ou da ideologia de gênero, que não o esperam em Roma?

O fato é que, atualmente, seu pedido está sendo ignorado. Um silêncio eloquente que diz tudo: “dois pesos e duas medidas”!

Padre Alain Lorans, FSSPX

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Desde o anúncio das sagrações que ocorrerão em Ecône em 1º de julho de 2026, D.Athanasius Schneider, bispo auxiliar de Astana, no Cazaquistão, tem se destacado por assumir diversas posições em favor da Fraternidade São Pio X.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Novamente, no final de março, ele lamentou os ataques de que a obra de Dom Marcel Lefebvre é alvo por parte de comunidades ex-Ecclesia Dei. Ele declarou que essa atitude maliciosa lhe lembrava a “situação que São Basílio, o Grande, descreve – no século IV, durante a crise ariana – como uma batalha naval noturna, na neblina, em que, em vez de atacar os navios inimigos, os bons acabam atacando uns aos outros”.

Ele acrescentou: “Considero que nossa situação é a mesma. Por que a Fraternidade de São Pedro ou outros atacariam publicamente a Fraternidade São Pio X, a ameaçariam e a chamariam de cismática?“

Segundo ele, as ex-comunidades Ecclesia Dei deveriam, em vez disso, pedir ao Papa que concedesse o mandato apostólico para essas sagrações episcopais, “mas, em vez disso, atacam. E correm o risco de entrar para a história como São Basílio descreveu aqueles que, em meio a uma crise, atacaram seus próprios irmãos.”

O prelado compartilha da avaliação da Fraternidade São Pio X sobre o estado de necessidade na Igreja. Ele afirma categoricamente: “Estamos testemunhando uma situação quase apocalíptica: a disseminação de heresias, a legitimação de comportamentos contrários à lei natural, o sincretismo religioso, o indiferentismo, violações da disciplina sacramental e do celibato sacerdotal, sacrilégios e perda da fé. E isso, por vezes, com o envolvimento de membros do clero em altos escalões hierárquicos”

Nessa situação dramática, ele vê, com razão, um perigo para a lei suprema que rege a Igreja: a salvação das almas, “salus animarum suprema lex”. E considera que as sagrações previstas têm como objetivo o bem da Igreja e das almas. As comunidades ex-Ecclesia Dei minimizam esse estado de necessidade ou o silenciam, preferindo denegrir a Fraternidade São Pio X e condenar as sagrações.

Mas essas comunidades estão longe de estar unidas, visto que a situação se agravou desde as sagrações de 1988. Alguns de seus membros e fiéis — vítimas de decretos episcopais que seguem a Traditionis Custodes  — dificilmente se convencem com esse quietismo ou silêncio. Eles sofrem, na prática, a situação de precariedade em que os mantém a arbitrariedade de muitos bispos.

Assim, a batalha naval noturna e na neblina, descrita por São Basílio, não atinge apenas a Fraternidade São Pio X, mas também os membros e fiéis das comunidades ex-Ecclesia Dei que se recusam a ser meros bajuladores diante desses prelados que os oprimem com uma paternidade feroz. Quando o dia raiar e a neblina se dissipar, veremos danos fratricidas… onde menos se esperava.

Pe. Alain Lorans, FSSPX

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Entre os benefícios espirituais das sagrações episcopais que ocorrerão em Écône em 1º de julho de 2026, estará o de permitir que todos aqueles que assim o desejarem vivenciem a Tradição, tal como pretendia Dom Marcel Lefebvre.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

É precisamente essa experiência que os progressistas temem, como afirmou inequivocamente o jesuíta Thomas Reese no Religion News Service, em 13 de abril de 2021: “A Igreja deve deixar claro que deseja o desaparecimento da liturgia não reformada [destaque nosso] e que só a autorizará por bondade pastoral para com os idosos que não compreendem a necessidade de mudança. Crianças e jovens não deveriam ser autorizados a assistir a essas missas [sic]..” – Em outras palavras, a Missa Tridentina é proibida para menores de 18 anos e reservada para maiores de 98 anos.

Esse é o objetivo do Motu proprio Traditionis custodes de 16 de julho de 2021, que reduz drasticamente a possibilidade de celebração da Missa Tridentina. Trata-se de confinar a Tradição, de confiná-la a uma reserva para uso de padres e fiéis que se espera que estejam em vias de extinção. E essas medidas profiláticas têm como objetivo proteger a “Igreja conciliar” – como a chamava Dom Giovanni Benelli, em 1976 – do “contágio” da Tradição.

Pois, no fundo, não é a Tradição que teme, mas sim a utopia conciliar que teme que seus dias estejam contados, como indicam impiedosamente as paróquias cada vez mais desertas e os seminários cada vez mais vazios. Na França, a idade média dos padres diocesanos é de 75 anos, enquanto a dos padres ligados à Tradição é de 40. Os números não são “tradicionalistas”, muito menos “lefebvristas”. São o que são. Teimosos.

A experiência da Tradição assusta os conciliaristas, que estão dispostos a discutir ad infinitum, desde que se expressem apenas simples opiniões. Contudo, a experiência dos fatos — que são, de fato, efeitos do Concílio — obriga-os a considerar a causa dessa “apostasia silenciosa » [expressão da exortação Ecclesia in Europa, 28 de junho de 2003], uma causa que desejam evitar a todo custo. A pastoral conciliar, que defendia o “enterramento” dos clérigos na sociedade secularizada, tornou-se uma pastoral da avestruz, mas corre grande risco de ser obrigada a tirar a cabeça da areia.

Mais do que nunca, é preciso travar a batalha da fé não de forma teórica ou retórica, mas prática: vivenciar a Tradição no dia a dia, por meio da Missa de sempre, do dever de estado, da oração e da penitência. Verba volant, exempla trahunt — as palavras se dissipam, mas os exemplos exercem uma atração irresistível sobre as almas em busca da verdade, em particular sobre os jovens, como se surpreende o Papa Leão XIV, em uma recente entrevista com Dom Athanasius Schneider.

Os conciliaristas doutrinários sabem disso e temem-no, razão pela qual querem cercar a Tradição com arame farpado disciplinar, invocando uma obediência que não exigem daqueles que transgridem as leis divinas sobre o sacerdócio ou o matrimônio. Mas medidas coercitivas não detêm um entusiasmo contagiante. A experiência da Tradição é contagiante. Missionária.

Padre Alain Lorans, FSSPX

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Durante o encontro que o Padre Davide Pagliarani, Superior Geral da Fraternidade São Pio X, teve em 12 de fevereiro de 2026 com o Cardeal Víctor Manuel Fernández, Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé, este último declarou pessoalmente que “embora fosse possível dialogar sobre o Concílio, não seria possível corrigir seus textos“.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Essa declaração do prelado romano suscitou uma resposta por parte de D. Athanasius Schneider, bispo auxiliar de Astana, no Cazaquistão, em 17 de fevereiro. A seu ver, os textos de um concílio que se recusou a ser dogmático e se propôs a ser apenas pastoral podem perfeitamente ser revisados ou corrigidos.

Dom Schneider chega a pensar, inclusive, que a Santa Sé deveria ser grata à Fraternidade São Pio X, porque “atualmente é quase a única grande entidade eclesiástica a apontar aberta e publicamente a existência de elementos ambíguos e incorretos em certas declarações do Concílio e no Novus Ordo Missæ“.

Segundo ele, a Fraternidade poderia “contribuir de forma construtiva para o bem de toda a Igreja, mantendo uma distinção clara entre o que diz respeito à fé divinamente revelada e à doutrina definitivamente proposta pelo Magistério, e o que, tendo um caráter essencialmente pastoral em circunstâncias históricas particulares, está aberto a um estudo teológico aprofundado, como sempre foi prática na Igreja“.

Tal não é a opinião do cardeal Fernández, que considera que um concílio que se autodenominou pastoral é dogmaticamente irreformável e doutrinariamente incorrigível. A tal ponto que nos perguntamos se não seria necessário acrescentar ao Credo: “Creio na liberdade religiosa, no ecumenismo, na colegialidade e na Missa de Paulo VI, assim como na Santíssima Trindade.”

Como bem nos lembra o canonista espanhol Padre Jaime Mercant Simó, em sua conta X, de 21 de fevereiro: “O CVII foi um concílio de ‘natureza pastoral’, não dogmática; consequentemente, não se beneficiou do carisma da infalibilidade, visto que em nenhum momento algo foi definido ou condenado infalivelmente; tal foi a decisão expressa da maioria dos padres conciliares.”

“No entanto, na era pós-conciliar, apesar dessa ‘natureza pastoral’, alguns procuraram transformar este concílio em um ‘superdogma’… segundo as próprias palavras de Joseph Ratzinger, que, durante uma visita aos bispos do Chile (1988), utilizou esse termo.”

Diante disso, como explicar essa dogmatização da pastoral? Não seria isso um sinal de que o aggiornamento conciliar – supostamente uma simples “atualização” pastoral – era, na realidade, uma mudança dogmática latente, bem escondida por trás de uma pastoralidade de fachada? Uma vez encerrado o Concílio, sua verdadeira natureza se revelou: a revolução doutrinária tornou-se evidente.

E para se impor pela força, recorreu ao status de “superdogma“: o dogma conciliar colocado acima dos dogmas tradicionais que procurava suplantar. – Após 60 anos, o resultado é claro. O superdogma deu origem a um sistema subpastoral que esvazia as paróquias, que têm de ser constantemente fundidas devido à falta de fiéis, e a sub-seminários regionais que têm de ser preenchidos com os poucos candidatos provenientes de numerosas dioceses. A árvore é julgada pelos seus frutos.

Padre Alain Lorans, FSSPX

Todos os anos, na França, de 10 a 15 igrejas são desconsagradas e colocadas à venda. Este ano, as pessoas podem adquirir uma igreja neogótica perto de Clermont-Ferrand por € 380.000, uma antiga basílica listada como Monumento Histórico, a 15 minutos de Poitiers por € 950.000, uma igreja do século XVII – também listada – em uma ilha no Loire por € 100.000, uma igreja do início do século XX na Bretanha por € 330.000 e a capela do antigo convento carmelita em Niort por € 220.000.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

E a diocese de Nancy-Toul colocou à venda a igreja de Notre-Dame-de-Franchepré em Joeuf, onde o prefeito planeja transformar em um museu do futebol, em homenagem a Michel Platini, famoso ex-jogador de futebol local.

A diocese de Arras está vendendo a igreja de Saint-Edouard, em Lens, e a imobiliária responsável pela transação publicou um anúncio no site Leboncoin. Construída no início do século 20 para uma população de mineiros, a igreja está listada como Monumento Histórico desde 2009, mas é apresentada como uma propriedade comum: “Casa à venda, 4 cômodos, 539 m2 – €362.500. Igreja com uma localização ideal, oferecendo uma série de possibilidades.” “Deixe sua imaginação correr solta com esta propriedade raríssima à venda.” 

O bispado está tentando tranquilizar os católicos que estão legitimamente chocados com a venda de uma igreja: será proibido realizar qualquer atividade contrária à moralidade no local, como uma casa de espetáculos, uma discoteca ou um salão de jogos… A igreja de Saint-Edouard agora tem apenas um punhado de fiéis e sua manutenção é muito cara.

Já faz um ano que não se celebra missa ali. O bispo de Arras, D. Olivier Leborgne, acredita que agora é necessário unir as forças, “reagrupando-se em torno de um oásis“. A imagem fala por si: pequenos “oásis” no meio de uma extensão árida. Este é o estado da Igreja na França com seus 2% de praticantes: um deserto espiritual, doutrinário, moral, litúrgico… com algumas pequenas ilhas espalhadas aqui e ali.

Consolamo-nos com palavras grandiloquentes destinadas a mascarar males muito reais – pois é verdade que o deserto é um lugar onde as miragens podem ser facilmente confundidas com milagres! As igrejas estão vazias, precisam ser vendidas, mas se fala em um “novo fôlego”.

Os seminários estão fechando, a idade média do clero é de 75 anos e para cada padre ordenado há pelo menos dez enterrados, mas as pessoas estão acolhendo um “novo Pentecostes“. Os bispos estão administrando a falência, vendendo o patrimônio – não apenas imobiliário – mas estão se regozijando com a “renovação” trazida pelas reformas do Vaticano II, que foram declaradas “irreversíveis”.

Tudo é permitido, exceto a experiência da Tradição. Tudo é permitido, exceto a celebração da Missa Tridentina. Acena-se com o espantalho de um “retorno ao passado“, o que seria — como os ideólogos do claustro bem sabem – um retorno à realidade, ou seja, uma negação do sonho conciliar, que hoje se tornou um verdadeiro pesadelo estatístico e econômico.

Por isso preferem vender as igrejas e, com elas, o tesouro espiritual da Igreja.

Pe. Alain Lorans, FSSPX

O Ano Santo de 2025 enquadra-se num magnífico tema que orientará as Peregrinações [da FSSPX] de Pentecostes, em Junho, e a Roma, em Agosto: Pela nossa mãe, a Santa Igreja ! Talvez alguns temam ter o coração pesado e as solas de chumbo no caminho para Roma, que hoje se tornou o centro de uma Igreja “conciliar” e até “sinodal”? Talvez dirão, apreensivos: “Peregrinamos a esta Roma, contrariando a nossa lealdade à Tradição”?

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Perguntamo-nos: onde está hoje a Cidade Eterna? Aquela Roma celebrada pelo Cardeal Ottaviani: “a Roma da qual partimos e para a qual regressamos; a Roma que não queremos deixar quando estamos lá, e a Roma para a qual só queremos regressar quando tivermos de a deixar”.

“A Roma de Pedro e Paulo, de Agostinho e Jerônimo; a Roma de tantos santos e de todas as ordens, a Roma de todos os papas; esta Roma que, a única entre todas as cidades do mundo, como Jerusalém no Antigo Testamento, recebeu do Novo Testamento a dignidade e a vocação de ser chamada de Cidade Santa.” [A Igreja e a Cidade, 1963, p. 229]

Mas é precisamente porque a Roma eterna está hoje ocupada por uma Roma sinodal-conciliar que devemos atender ao apelo dos papas que reinaram antes do Concílio. Dom Lefebvre, imbuído desta romanidade durante a sua formação no Seminário Francês de Roma, esteve atento ao seu apelo comovente:

“Parece que ouço, meus queridos irmãos, as vozes de todos estes Papas, desde Gregório XVI, Pio IX, Leão XIII, São Pio X, Bento XV, Pio XI e Pio XII, dizendo-nos:

Por caridade, por piedade, o que estais a fazer de nossos ensinamentos, de nossa pregação, da Fé católica? Ireis abandoná-la? Ireis deixá-la desaparecer deste mundo? Por caridade, por piedade, prossigais guardando esse tesouro que oferecemos. Não abandoneis os fiéis, não abandoneis a Igreja! Continuai trabalhando pela Igreja! Afinal, desde o Concílio, o que condenamos é o que as autoridades romanas adotam e professam. Como isto é possível? Condenamos o liberalismo, o comunismo, o socialismo, o modernismo, “Le Sillon”. Todos esses erros que condenamos agora são professos, adotados, apoiados pelas autoridades da Igreja. É possível isto? A menos que façais algo para continuar esta tradição da Igreja que vos damos, tudo desaparecerá. A Igreja desaparecerá. Todas as almas se perderão.” [Sermão de consagração episcopal de 30 de junho de 1988]

Eis porque a peregrinação romana do Ano Santo de 2025 será feita por amor à nossa mãe, a Santa Igreja, no espírito do sermão do jubileu sacerdotal de 1979: “Por amor à Igreja, por amor ao Papa, por amor dos bispos, dos sacerdotes, de todos os fiéis, pela salvação do mundo, pela salvação das almas, guardai este testamento de Nosso Senhor Jesus Cristo! Guardai o Sacrifício de Nosso Senhor Jesus Cristo! Guardem a Missa de sempre !”

Não seremos peregrinos romanos embora ligados à Tradição, mas porque ligados com todas as fibras do nosso ser a esta Tradição doutrinal e litúrgica que tantos papas transmitiram e pela qual tantas almas santificaram-se, santificam-se e santificar-se-ão.

Pe. Alain Lorans, FSSPX

O Sínodo sobre a Sinodalidade, que está sendo realizado em Roma neste mês de outubro, afirma estar “transformando as estruturas” da Igreja para criar uma “Igreja sinodal”. O objetivo é rejeitar um “modo piramidal de exercício da autoridade”, em favor de um “modo sinodal”. O Papa Francisco afirma que nessa Igreja sinodal, “como em uma pirâmide invertida, o topo está abaixo da base”.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Não é preciso ser um grande clérigo para perceber que a reforma prevista é um desafio às leis elementares da realidade: querem se libertar da gravidade. Eles querem que o governo da Igreja seja leve, porque a constituição divina da Igreja agora está se tornando pesada.

Na verdade, essa pirâmide invertida não é uma reforma, mas uma revolução, uma inversão completa. Na linguagem corrente, isso é chamado de “andar de cabeça para baixo”.

Dizem-nos que a Igreja sinodal é uma Igreja que promove o “caminhar juntos”, referindo-se à etimologia grega da palavra sínodo – sun-odos: caminhar juntos –, mas esquecem-se de especificar que se trata de caminhar juntos de ponta-cabeça. A omissão desse esclarecimento não é acidental; mencioná-lo correria o risco de dissuadir os participantes do Sínodo que ainda estão com os pés no chão.

Surge uma pergunta: como manter uma pirâmide em pé quando ela não está mais apoiada em sua base? Só existe uma maneira: você precisa girá-la como um pião. Este movimento giratório deve ser incessante, se não quisermos ver a pirâmide cair de lado.

É por isso que a Igreja sinodal requer um clero sinodal em movimento perpétuo: vibriões mitrados, novos dervixes giratórios, multiplicando piruetas doutrinárias, rodopios morais e volte-faces litúrgicos.

Há 50 anos, em 21 de novembro de 1974, D. Marcel Lefebvre publicou uma declaração na qual professava o seu amor pela Igreja Romana: “Nós aderimos de todo o coração e com toda a nossa alma à Roma católica, guardiã da fé católica e das tradições necessárias para a manutenção dessa fé, à Roma eterna, mestra de sabedoria e de verdade.”

Ele acrescentou: “Não se pode modificar profundamente a lex orandi (lei da oração, liturgia) sem modificar a lex credendi (lei da Fé, doutrina, magistério). À Missa nova corresponde catecismo novo, sacerdócio novo, seminários novos, universidades novas, uma Igreja carismática e pentecostalista, coisas todas opostas à ortodoxia e ao magistério de sempre.”

E chegou a esta conclusão altamente atual: “A única atitude de fidelidade à Igreja e à doutrina católica, para bem da nossa salvação, é uma negativa categórica à aceitação da Reforma. E por isso, sem nenhuma rebelião, sem amargura alguma e sem nenhum ressentimento, prosseguimos a nossa obra de formação sacerdotal à luz do magistério de sempre, convencidos de que não podemos prestar maior serviço à Santa Igreja Católica, ao Soberano Pontífice e às gerações futuras. […]  à espera de que a verdadeira luz da Tradição dissipe as trevas que obscurecem o céu da Roma eterna.”

No mesmo espírito, rejeitamos hoje esta “Igreja sinodal” – pirâmide invertida, pião doutrinal, moral e litúrgico. Stat crux dum volvitur orbis, a cruz permanece estável enquanto o mundo muda.

Pe. Alain Lorans, FSSPX

A Quaresma é um tempo de jejum: menos alimento para o corpo e mais alimento para a alma. Como diz o Prefácio deste tempo litúrgico: “Vitias compresses, mentem elevas – Meu Deus, vós que, pelo jejum corporal, reprimis os vícios, elevai a alma, concedei força e recompensa”. Menos comida, mais orações, leituras espirituais, meditações…

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Todavia, esse desejo só será eficaz se for acompanhado de uma firme resolução, realizada de forma dinâmica: jejum das telas, a abstinência dos meios de comunicação. Em outras palavras, menos tempo perdido na internet, na frente do computador, da televisão ou do rádio.

Pois, de que serve querer rezar mais, se nunca deixamos de alimentar uma insaciável curiosidade, se ficamos à espreita a tudo o que circula por aí, com o ridículo desejo de “agarrar a espuma” dos dias atuais?

A Quaresma é inútil quando não nos abstemos de embeber nossas mentes com toda essa confusão midiática, imediatamente expulsa pelas notícias do dia seguinte.

Paul Verlaine descreveu perfeitamente a miséria espiritual que hoje se esconde sob uma superabundância de informações:

Além de tudo, essa ignorância de Vós!
Ter olhos e não Vos ver,
Uma alma e não Vos conceber,
Um espírito sem notícia Vossas!

Um espírito sem notícia do Eterno, uma alma imersa no temporal! Seres esquecidos do essencial, mas consumidos pela ganância de tudo o que é acidental.

E, ademais, como podemos pretender ler as atualidades sem a ajuda da eternidade? Sabemos tudo, mas não compreendemos nada. Impiedosamente, falta-nos luz. Como interessar-se pelo “único necessário” quando nos preocupamos apenas com o acessório múltiplo, mutável, biodegradável…

“Nem só de pão vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (Mt 4,4). Ele não vive de todas as palavras humanas que voam, mas da palavra de Deus que permanece.

A Quaresma deve permitir-nos afastar do que esconde a graça. A começar por essas telas que, em sua maioria, são apenas janelas muradas, por onde a Luz que veio a este mundo não passa. Aberturas condenadas, fechadas Àquele que é “o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14,6).

Pe. Alain Lorans, FSSPX

Assim que o Cardeal Victor Manuel Fernández, novo Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé, chegou ao seu escritório, ele se perguntou como conseguiria fazer acreditar que os casais não casados ​​e os pares do mesmo sexo poderiam, agora, ser abençoados, sem colocar em questão a doutrina e a moralidade católicas sobre o casamento.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Tal era o seu dilema: como abençoar os pares homossexuais sem dar a impressão de estar abençoando a homossexualidade (em si)? Então ele inventou uma nova bênção que não é nem litúrgica nem ritual, mas pastoral e “espontânea”. E essa foi a Declaração Fiducia supplicans de 18 de dezembro de 2023, assinada por ele e referendada pelo Papa Francisco.

Em resumo, ele criou uma bênção informal para casais irregulares, algo sem precedentes, pretensamente justificado por uma doutrina distorcida e uma moralidade deformada.

Essa bênção pretende ser espontânea, portanto, não se expressa em uma fórmula ritual, considerada rígida demais. No entanto, o Cardeal Fernández teve o cuidado de apresentar um modelo ad hoc, em um esclarecimento datado de 29 de dezembro.

Nada como uma espontaneidade supervisionada! E ele chega ao ponto de indicar a duração desta bênção: não mais que 10 a 15 segundos, com o relógio na mão! Nada como a espontaneidade cronometrada!

O próximo passo do prelado argentino deverá ser oferecer uma bênção drive-in, como é feito em Las Vegas. Freie para ser abençoado, acelere para voltar a andar. O segredo é não errar o pedal.

Seria desejável que o prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé se convertesse à fé católica. Se não o fizer, poderá fazer uma conversão social. Em Roma, ele já é conhecido como “Speedy Fernández“, em homenagem ao personagem de desenho animado “Speedy Gonzales, o rato mais rápido do México“.

Mais seriamente, esta pseudo-bênção, feita precipitadamente e às escondidas, demonstra a falência de um ministério pastoral desligado da doutrina. O Cardeal Gerhard Ludwig Müller, ex-prefeito da Doutrina da Fé, não hesita em falar em “sacrilégio” e “blasfêmia”.

Esta bênção de casais não casados ​​e pares do mesmo sexo é o sinal claro da “rendição” e da “subjugação ao mundo” de uma hierarquia covardemente alinhada com o espírito dominante hoje, como  nos recordou o Pe. Davide Pagliarani, Superior Geral da Fraternidade São Pio X (ver aqui e aqui).

O Concílio Vaticano II afirmou ser “pastoral e não dogmático” e, de reforma em reforma, vemos que isto se traduz concretamente em “pastoral e não católico”.

Pe. Alain Lorans, FSSPX