Documento original aqui.

Nesta oitava de Pentecostes, o Padre Pagliarani, Superior Geral da Fraternidade São Pio X, tem a alegria de anunciar os nomes dos sacerdotes da Fraternidade que foram escolhidos para receber, no dia 1º de julho, em Ecône, a sagração episcopal. 

Em sinal de respeito à autoridade suprema da Igreja universal, os dossiês desses sacerdotes foram apresentados ao Santo Padre, acompanhados de algumas explicações necessárias para a boa compreensão deste processo, no contexto muito particular e excepcional dessas sagrações episcopais.

Os quatro sacerdotes são:

• Padre Pascal Schreiber, de nacionalidade suíça;
• Padre Michael Goldade, de nacionalidade americana;
• Padre Michel Poinsinet de Sivry, de nacionalidade francesa;
• Padre Marc Hanappier, de nacionalidade francesa.

O Superior Geral reafirma que a seleção e a sagração desses eleitos não decorrem de qualquer desejo de reivindicar poder jurisdicional ou de estabelecer uma autoridade paralela dentro da Igreja. Elas não constituem, de forma alguma, uma negação, uma recusa ou um desafio ao poder jurisdicional supremo, pleno e imediato do Vigário de Cristo sobre a Igreja universal.

A cerimônia 1º de julho não terá outro objetivo senão manter a administração dos sacramentos da Ordem e da Confirmação, bem como dos sacramentais reservados aos bispos, segundo o rito tradicional da Santa Igreja Romana e a fé de sempre. 

O episcopado que esses sacerdotes receberão é, portanto, considerado apenas como um serviço prestado às almas e à Igreja, em meio a esta crise de fé sem precedentes. 

Nossa vontade de servir à Santa Igreja Católica permanece inabalável, conscientes do dever imperativo de transmitir fiel e plenamente aquilo que recebemos, ou seja, aquilo em que a Igreja sempre acreditou, ensinou e praticou.

Menzingen, 26 de maio de 2026

Padre Pascal Schreiber

Com 53 anos de idade, o Reverendo Padre Pascal Schreiber nasceu numa família católica de cinco filhos originária do cantão de Argóvia, na Suíça. Em 1992, ingressa no seminário Herz Jesu de Zaitzkofen, na Alemanha, antes de prosseguir com os estudos em Écône, na Suíça, onde recebe a ordenação sacerdotal no verão de 1998.

Depois de cinco anos de ministério na Alemanha e na Suíça francesa, recebe, em 2003, o encargo de dirigir uma escola secundária para meninos, em Mels, na Suíça alemã.

Dois anos mais tarde, torna-se responsável pela escola primária e secundária para meninas na comuna de Wil, ministério que exerce durante nove anos.

Chamado em 2014 a Rickenbach, sede do distrito da Suíça, exerce ali primeiro a função de ecônomo por dois anos, antes de ser nomeado superior do distrito.

Desde 15 de agosto de 2020, é diretor do seminário Herz Jesu de Zaitzkofen, na Alemanha, onde se dedica à formação de mais de 50 futuros sacerdotes e irmãos oriundos de 16 países. É fluente em alemão e francês, e fala também inglês.

Padre Michael Goldade

Originário de Dakota do Norte, e criado em St. Marys, no Kansas, Estados Unidos, o Reverendo Padre Michael Goldade vem de uma família católica de dez filhos, entre os quais se contam três Irmãs da Fraternidade São Pio X. Aos 18 anos de idade, ingressa no seminário de Winona, onde é ordenado sacerdote em 2004.

Exerce o ministério em Armada, estado de Michigan, durante cinco anos, antes de ser chamado para dirigir a casa de retiros de Ridgefield.

Em 2014, é nomeado prior na Cidade do Kansas, onde se ocupa ao mesmo tempo de um priorado, de uma importante paróquia, de uma escola e de uma comunidade de religiosas. A estes encargos vem-se juntar, em 2021, a função de assistente do Superior do Distrito. Nomeado no verão de 2023 como diretor do seminário Santo Tomás de Aquino, na Virgínia, cuida hoje da formação de cerca de 100 seminaristas. Tem 45 anos, fala inglês, estudou francês e possui também algumas noções de espanhol.

Padre Michel Poinsinet de Sivry

De nacionalidade francesa e oriundo de uma família católica de sete filhos, o Reverendo Padre Michel de Poinsinet de Sivry tem 42 anos. Realizou a sua formação sacerdotal no seminário de Flavigny, na França, e a seguir em Écône, onde recebeu a ordenação sacerdotal em 2008.

Tendo iniciado o seu ministério na escola Saint- Joseph-des-Carmes, no sul da França, recebeu, em 2011, o encargo de dirigir a escola primária Saint- Louis, em Paris. Exerceu essa função ao longo de cinco anos, ao mesmo tempo em que atendia uma capela em Seine-Saint-Denis e colaborava no apostolado da igreja de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, em Paris.

Torna-se, depois, diretor do ginásio e colégio Saint-Jean-Baptiste-de-La-Salle, em Camblain-l’Abbé, perto de Arras, e ali permanece por seis anos, antes de ser nomeado superior do distrito de Benelux, em 2022, função esta que exerce atualmente. Além de francês, fala também inglês e está aprendendo alemão e holandês.

Padre Marc Hanappier

O Reverendo Padre Hanappier, de nacionalidade francesa, nasceu em 1990, numa família católica de dez filhos, de onde provieram muitas vocações: um dos seus irmãos é sacerdote da Fraternidade, outro, sacerdote dos capuchinhos de Morgon, e uma de suas irmãs é dominicana professora em Saint-Pré.

Formado nos seminários de Flavigny e Écône, recebe a ordenação sacerdotal em 2013. Inicia o seu ministério em França no ensino, primeiro na escola l’Étoile-du-Matin, perto de Bitche, depois na escola Saint-Michel, não longe de Châteauroux.

Em 2020, nomeado professor no seminário de Dillwyn, na Virgínia, antes vai aperfeiçoar o seu domínio do inglês, passando um ano na Escócia, enquanto colabora com o ministério paroquial.

No seminário, ensina principalmente metafísica e dogma, além de, aos domingos, ocupar- se do ministério pastoral em diversas capelas. Fala fluentemente francês e inglês, estudou alemão e tem noções de espanhol.

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A preparação dos corações às sagrações episcopais

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Caros fiéis e amigos,

No contexto da preparação às sagrações episcopais previstas em Écône, em 1º de julho próximo, excepcionalmente desejamos colocar à vossa disposição um editorial que o Reverendíssimo Superior Geral dirigiu, no último dia 7 de março, aos membros da Fraternidade.

Este texto não reconsidera a questão das sagrações em si, mas concentra-se em recordar o espírito no qual elas devem ser preparadas e vividas: espírito de fé, de caridade, de confiança sobrenatural e de amor pela Igreja. Porque não basta esclarecer vossa inteligência, se, ao mesmo tempo, não prepareis o coração.

Além disso, a algumas semanas desta cerimônia tão importante para toda a Igreja, parece-nos conveniente compartilhar estas reflexões com os fiéis e os amigos da Fraternidade, afim que todos possamos nos unir mais profundamente a esta preparação, na oração, sacrifício e paz interior.

Nela encontrareis especialmente um apelo a conservar, nas circunstâncias presentes, um olhar profundamente sobrenatural, um espírito de docilidade e de força, e uma caridade animada por uma verdadeira preocupação com o bem das almas e da Igreja.

Desejando-vos uma boa leitura, agradecemos-vos por continuarem a colocar estas intenções em vossas orações, sob o olhar de Nossa Senhora Medianeira de todas as graças.

Padre Foucauld le Roux

Secretário Geral

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Editorial aos membros da Fraternidade

Et nos credidimus caritati

“Também nós cremos na caridade.”

I Jo 4, 16

Caros confrades e membros da Fraternidade,

É com um grande prazer que, após o anúncio público das sagrações, e após toda uma série de explicações, posso, enfim, dirigir-me a vós de modo mais pessoal. Desejo compartilhar convosco alguns conselhos, para nos ajudar em nossa preparação moral e espiritual enquanto membros da Fraternidade. Por nossa vez, é esta preparação que nos permitirá acompanhar adequadamente os fiéis.

A necessidade e o contexto das sagrações

Não faltam argumentos apologéticos: trata-se de preservar a fé e todos os meios necessários para transmiti-la e animá-la nas almas. Se já era possível evocar o estado de necessidade em 1988, essa necessidade, infelizmente, é ainda mais evidente em 2026. Isso explica porque a decisão da Fraternidade suscita uma compreensão que supera amplamente suas fronteiras.

Uma constatação positiva acompanha esta situação: o anúncio de 2 de fevereiro não deixou ninguém indiferente na Igreja. Quase todos se sentem envolvidos e experimentam o dever de exprimir sua aprovação ou sua desaprovação. Isso é providencial, pois, por vezes, ocorre das palavras, dos posicionamentos e das declarações não serem suficientes. Devem vir acompanhadas de atos significativos, que a Providência pode utilizar para sacudir as consciências e a própria Igreja. Acredito firmemente que a Providência está agindo no debate atual.

A prudência sobrenatural

Quanto a nós, devemos ser capazes de nos distanciar um pouco deste debate, mesmo estando completamente implicados nele. A decisão de realizar as sagrações episcopais deve ser, inicialmente, guiada pela prudência sobrenatural. Essa prudência não diz respeito somente àqueles que tomam essa decisão, mas também àqueles que a acolhem e a seguem. Em outras palavras, a questão é tão importante que cada membro da Fraternidade deve poder, em seu nível, compreender e assumir pessoalmente essa decisão diante de Deus.

A caridade

Entretanto, a gravidade dessa decisão é tal que ela não pode ser guiada somente pela prudência sobrenatural. Para que essa decisão seja bem compreendida e explicada como convém, ou seja, pelas causas mais elevadas, sub specie ӕternitatis – à luz da eternidade –, é primordial pedir ao Espírito Santo que nos conceda sua sabedoria. Ora, não devemos nos esquecer de que a verdadeira sabedoria, aquela que deve nos guiar nessa escolha excepcional, é filha da caridade. Somente a virtude da caridade pode nos conceder uma certa conaturalidade com Nosso Senhor e, consequentemente, tornar-nos capazes de perceber a realidade um pouco ao modo de Deus. Somente nesta condição é que podemos ter sua justa apreciação.

Já dissemos e repetimos que a razão que fundamenta a decisão de proceder às sagrações episcopais é a salvação das almas. Não é necessário ver aqui uma simples fórmula retórica nem uma simples justificativa de ordem canônica. Essa razão de caridade diante das almas e da Igreja é aquela que, de forma definitiva, deve verdadeiramente preparar as nossas almas, e aquelas dos fiéis, à cerimônia de 1º de julho.

Por vezes, quando se fala de caridade, alguns têm a impressão de que cedemos a uma forma de fraqueza ou, no mínimo, que misturamos uma certa pieguice à profissão autêntica da fé católica. Tal sensibilidade é incompatível com o espírito de Dom Lefebvre, com aquele da Fraternidade, e, mais ainda, com o espírito da Redenção: a força de Nosso Senhor, em sua Paixão e sobre a cruz, nada mais é senão a medida de sua caridade.

É com essa mesma caridade que, agora mais do que nunca, devemos amar as almas e a Igreja, ainda que seus representantes oficiais devam – uma vez mais – nos declarar excomungados e cismáticos: “Disse-vos essas coisas para vos preservar de alguma quedar. Expulsar-vos-ão das sinagogas, e virá a hora em que todo aquele que vos tirar a vida julgará prestar culto a Deus. Procederão deste modo porque não conheceram o Pai, nem a mim. Disse-vos, porém, essas coisas para que, quando chegar a hora, vos lembreis de que vo-lo anunciei.” (Jo 16, 1-4)

A prova derradeira de que estamos na verdade será a nossa capacidade de conservar este espírito de caridade, independente do que aconteça, e perante todos, sem distinção.

Em que consiste concretamente essa caridade?

Inicialmente, trata-se de nunca cair na amargura: se de fato temos o dever de fazer tudo o que está ao nosso alcance para justificar e explicar as razões profundas das sagrações, isso deve ocorrer com firmeza, mas jamais na amargura, ou deixando transparecer um ponto de zelo amargo. Certamente, alguém pode cair na amargura por excesso de zelo, mas também porque teria preferido tal data, tal candidato, ou porque as coisas transcorrem de modo diferente. Pouco importa a causa material da amargura, o remédio é sempre o mesmo: caritas patiens est – a caridade é paciente.

Diante de nossos interlocutores, sejam quais forem, quer nos compreendam ou não, sempre devemos testemunhar a bondade. Quando não há compreensão diante de nós, quando sequer há disponibilidade em ouvir o nosso discurso e em compreender suas razões, é muito fácil, humanamente falando, cair no rancor. Caritas benigna est – a caridade é benevolente.

Devemos sempre nos lembrar de que se a Providência nos fez a misericórdia de nos conceder um pouco de luz, de nos permitir conservar a Tradição da Igreja e de assumir os meios para defendê-la, isso corresponde a uma graça excepcional que não merecemos. Essa consciência deve condicionar totalmente a nossa atitude. Se as sagrações representam uma graça para toda a Fraternidade – graça da qual devemos desde agora agradecer à Providência -, esta alegria profundamente sobrenatural não deve ser confundida com um triunfalismo inapropriado, como se se tratasse de uma vitória humana que atribuímos a nós-mesmos, o que diminuiria, inevitavelmente, seu valor intrínseco. Caritas non agit perperam, no inflatur – a caridade não é temerária, não se infla de orgulho.

Na esteira de Dom Lefebvre, em tudo o que fazemos, não devemos buscar o nosso próprio interesse nem a sobrevivência de uma obra pessoal, mas o bem das almas e da Igreja. A Fraternidade nada mais é que um meio para permanecer fiel à Igreja. Se hoje assumimos meios excepcionais para conservar a fé, o santo sacrifício da Missa e o sacerdócio, é porque queremos que, um dia, toda a Igreja e toda alma, sem distinção, possa livremente se beneficiar disso. Tudo isso pertence à Igreja, e somos apenas os seus guardiões. Não pedimos nada para nós mesmos: nossa única recompensa será ver toda a Igreja se reapropriar de sua Tradição um dia. Caritas non quaerit quae sua sunt – a caridade não busca seus próprios interesses.

Se devemos empregar todos os nossos esforços para defender as sagrações – e a Fraternidade já dispõe, neste sentido, de todo um “arsenal” – , se uma santa ira é mais do que nunca necessária diante dos desvios terríveis que sacodem a Igreja, não devemos, contudo, manifestar nem desprezo nem irritação em nossas explicações diante de nossos interlocutores, e, sobretudo, em relação à hierarquia da Igreja. É preciso saber permanecer ao mesmo tempo firme e dócil. Mas isso só é possível com o socorro de Nosso Senhor. Caritas no irritatur – a caridade não se zanga.

Se viermos a ser declarados excomungados e cismáticos, isso não significará que buscamos tal sanção nem que nos rejubilamos com ela, pois seria objetivamente injusta. Uma coisa é se alegrar por ter uma nova humilhação a ser oferecida a Deus; outra seria se rejubilar, em um espírito de desafio, por um mal e uma injustiça objetiva, que provoca um escândalo para toda a Igreja. Caritas non gaudet super iniquitatem – a caridade não se compraz da injustiça.

Se, ao contrário, existe, na Igreja, toda uma porção que acolhe positivamente e sustenta a decisão da Fraternidade, se as sagrações se tornam a ocasião providencial de uma coragem e de um entusiasmo renovados tanto no interior, quanto no exterior da Fraternidade, só podemos nos rejubilar com isso, como o próprio Deus pode se rejubilar. Caritas congaudet veritati – a caridade se rejubila na verdade.

Ninguém melhor que São Paulo soube resumir em quatro palavras o programa dos quatro meses que nos separam das sagrações, e a força que deve caracterizar nossa caridade: omnia suffert, omnia credit, omnia sperat, omnia sustet – tudo suporta, tudo crê, tudo espera, tudo sofre.

Isso vale para o momento presente e para sempre: caritas numquam excidit – a caridade jamais extinguirá.

O exemplo da Santíssima Virgem Maria

Agora, mais do que nunca, o Coração Imaculado de Maria deve ser o refúgio da Fraternidade e o modelo de cada um dentre nós. É por amor das almas e por amor da Igreja que ela aceitou oferecer seu próprio Filho ao Calvário. Sua vontade constituía uma única e mesma vontade com aquela do Eterno e Sumo Sacerdote, mesmo no momento em que esse se oferecia ao Pai como vítima de expiação. É essa caridade e esta dor incomensuráveis que fizeram de Nossa Senhora a corredentora do gênero humano, e que lhe concederam uma glória única no tempo e na eternidade.

Contudo, apesar de tudo o que esse Coração Imaculado, transpassado por uma espada de dor, pôde sofrer, jamais o menor amargor, nem o menor ressentimento obscureceram, nem que por um único instante, o brilho de sua caridade, inclusive em relação àqueles que tinham condenado à morte seu Filho divino. Assim como ela não hesitou por um único instante na realização do sacrifício, até o fim, assim sua caridade para com os pecadores jamais cambaleou. Mistério insondável de força, doçura e amor.

É com esses sentimentos e essa caridade que devemos preparar a cerimônia de 1º de julho, e nos esforçar para preparar todos os fiéis sob a nossa responsabilidade.

Deus vos abençoe!

Menzingen, 7 de março, na festa de Santo Tomás de Aquino

Padre Davide Pagliarani, Superior Geral

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Declaração de Fé católica endereçada a Sua Santidade, o papa Leão XIV, pelo Padre Davide Pagliarani Superior-Geral da Fraternidade Sacerdotal São Pio X.

Tradução gentilmente cedida pelo nosso amigo André Abdelnor Sampaio.

Santíssimo Padre,

Há mais de cinquenta anos, a Fraternidade São Pio X se esforça por expor à Santa Sé o seu caso de consciência diante dos erros que destroem a fé e a moral católicas. Infelizmente, todas as discussões iniciadas permaneceram sem resultado, e todas as preocupações expressas não receberam nenhuma resposta verdadeiramente satisfatória.

Há mais de cinquenta anos, a única solução realmente considerada pela Santa Sé parece ser a das sanções canônicas. Para nosso grande pesar, parece-nos que o direito canônico é utilizado não para confirmar na fé, mas para afastar dela.

Pelo texto que se segue, a Fraternidade São Pio X tem a alegria de expressar a Vossa Santidade, de modo filial e sincero, nas circunstâncias presentes, o seu apego à fé católica, sem nada ocultar, nem a Vossa Santidade, nem à Igreja universal.

A Fraternidade entrega esta simples Declaração de Fé em Vossas mãos. Ela nos parece corresponder ao mínimo indispensável para podermos estar em comunhão com a Igreja, dizer-nos verdadeiramente católicos e, por conseguinte, Vossos filhos.

Não temos outro desejo senão o de viver e ser confirmados na fé católica romana.

“Assim, permanecendo firmemente enraizados e estabelecidos na verdadeira fé católica, esforçai-vos por ser sempre dignos ministros do sacrifício divino e da Igreja de Deus, que é o Corpo de Cristo.

Pois, como diz o Apóstolo: “Tudo o que não procede da fé é pecado” [1], cismático e fora da unidade da Igreja [2].”

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Declaração de Fé Católica

Em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, Sabedoria divina, Verbo encarnado,

que quis uma única religião, que tornou a Antiga Aliança definitivamente caduca,

que fundou uma única Igreja, que triunfou sobre Satanás, que venceu o mundo,

que permanece connosco até ao fim dos tempos e que voltará

para julgar os vivos e os mortos.

Ele, Imagem perfeita do Pai, Filho de Deus feito homem, foi constituído único Redentor e Salvador do mundo pela Encarnação e pela oferta voluntária do sacrifício da Cruz. Nosso Senhor satisfaz à justiça divina derramando o seu preciosíssimo Sangue, e é nesse Sangue que ele estabelece a Nova e Eterna Aliança, abolindo a Antiga. É, por conseguinte, o único Mediador entre Deus e os homens e o único caminho para chegar ao Pai. Somente quem o conhece conhece o Pai.

Por decreto divino, a Santíssima Virgem Maria foi associada direta e intimamente a toda a obra da Redenção; por isso, negar essa associação — nos termos recebidos da Tradição — equivale a alterar a própria noção de Redenção tal como a Providência divina a quis.

Existe apenas uma única fé e uma única Igreja pelas quais podemos ser salvos. Fora da Igreja Católica Romana, e sem a profissão da fé que ela sempre ensinou, não há nem salvação nem remissão dos pecados.

Por conseguinte, todo homem deve ser membro da Igreja Católica para salvar sua alma, e existe apenas um único batismo como meio de nela ser incorporado. Esta necessidade diz respeito a toda a humanidade sem exceção e inclui indistintamente cristãos, judeus, muçulmanos, pagãos e ateus.

O mandato recebido pelos Apóstolos, de pregar o Evangelho a todo homem e de converter todo homem à fé católica, permanece válido até ao fim dos tempos e responde à necessidade mais absoluta e mais imperiosa que existe no mundo. “Quem crer e for batizado será salvo; quem não crer será condenado” [3]. Portanto, renunciar a cumprir esse mandato constitui o mais grave dos crimes contra a humanidade.

A Igreja romana é a única a possuir simultaneamente as quatro notas que caracterizam a Igreja fundada por Jesus Cristo: a Unidade, a Santidade, a Catolicidade e a Apostolicidade.

A sua unidade decorre essencialmente da adesão de todos os seus membros à única verdadeira fé, fielmente conservada, ensinada e transmitida pela hierarquia católica ao longo dos séculos.

A negação de uma única verdade de fé destrói a fé ela mesma e torna radicalmente impossível qualquer comunhão com a Igreja Católica.

O único caminho possível para restabelecer a unidade entre cristãos de diferentes confissões consiste no apelo premente e caritativo dirigido aos não-católicos a professar a única verdadeira fé no seio da única verdadeira Igreja.

De modo algum a Igreja Católica pode ser considerada ou tratada em pé de igualdade com um culto falso ou uma falsa Igreja.

O Pontífice Romano, Vigário de Cristo, é o único sujeito detentor da autoridade suprema sobre toda a Igreja. É ele somente quem confere diretamente aos outros membros da hierarquia católica a jurisdição sobre as almas.

“O Espírito Santo não foi prometido aos sucessores de Pedro para que fizessem conhecer, sob sua revelação, uma doutrina nova, mas para que, com sua assistência, guardassem santamente e expusessem fielmente a revelação transmitida pelos Apóstolos, isto é, o depósito da fé” [4].

A uma fé única corresponde um culto único, expressão suprema, autêntica e perfeita dessa mesma fé.

A Santa Missa é a perpetuação no tempo do sacrifício da Cruz, oferecido por muitos e renovado no altar. Embora oferecido de modo incruento, o santo sacrifício da Missa é essencialmente expiatório e propiciatório. Nenhum outro culto proporciona a adoração perfeita. Nenhum outro culto que não esteja em relação com ele é agradável a Deus. Nenhum outro meio é suficiente para a santificação das almas.

Por conseguinte, o santo sacrifício da Missa não pode de modo algum ser reduzido a uma simples comemoração, a uma refeição espiritual, a uma assembleia sagrada celebrada pelo povo, à celebração do mistério pascal sem sacrifício, sem satisfação da justiça divina, sem expiação dos pecados, sem propiciação e sem Cruz.

O auxílio prestado às almas pelos sacramentos da Igreja Católica é suficiente em toda circunstância e em toda época para permitir aos fiéis viver em estado de graça.

A lei moral contida no Decálogo e aperfeiçoada no Sermão da Montanha é a única praticável para obter a salvação das almas. Qualquer outro código moral — por exemplo, fundado no respeito pela criação ou nos direitos da pessoa humana — é radicalmente insuficiente para santificar e salvar uma alma. De modo algum pode substituir a única verdadeira lei moral.

À exemplo de São João Batista, a verdadeira caridade nos obriga a advertir os pecadores e a nunca renunciar a tomar os meios necessários para salvar suas almas.

Quem come o Corpo de Nosso Senhor e bebe o seu Sangue em estado de pecado come e bebe a sua própria condenação, e nenhuma autoridade pode modificar essa lei contida no ensinamento de São Paulo e na Tradição.

O pecado impuro contra a natureza é de tal gravidade que clama sempre e em qualquer circunstância vingança diante de Deus, e é radicalmente incompatível com qualquer forma de amor autêntico e cristão. Portanto, tal “modo de vida” não pode de modo algum ser reconhecido como um dom de Deus. Um casal que pratica esse vício deve ser ajudado a libertar-se dele, e não pode de modo algum ser abençoado — formal ou informalmente — pelos ministros da Igreja.

A submissão das instituições e das nações enquanto tais à autoridade de Nosso Senhor Jesus Cristo decorre diretamente da Encarnação e da Redenção. Por isso, a laicidade das instituições e das nações constitui uma negação implícita da divindade e da realeza universal de Nosso Senhor.

A cristandade não é um simples fenômeno histórico, mas a única ordem querida por Deus entre os homens.

Não cabe à Igreja conformar-se ao mundo, mas ao mundo ser transformado pela Igreja.

É nesta fé e nestes princípios que pedimos

ser instruídos e confirmados por Aquele que recebeu o carisma para fazê-lo.

Com a ajuda de Nosso Senhor, preferimos a morte a renunciar a eles.

É nesta fé imutável que desejamos viver e morrer, na esperança

de que ela ceda lugar à visão direta da imutável Verdade eterna.

Menzingen, 14 de maio de 2026

Festa da Ascensão de Nosso Senhor

Notas

[1] Rm 14,23

[2] Cf. São Cipriano, De unitate Ecclesiae

[3] Mc 16,16

[4] Concílio Vaticano I, Pastor Aeternus, cap. IV

Original aqui

“Quem é que rasga a túnica de Cristo?”

“A ruptura não vem da parte da Fraternidade São Pio X, mas da divergência flagrante entre os ensinamentos oficiais e a Tradição e o Magistério constante da Igreja.”

Fonte: FSSPX

FSSPX.Actualités: Senhor Superior-Geral, o anúncio feito pelo senhor, em 2 de fevereiro passado, sobre as futuras sagrações episcopais, causou uma série de reações especialmente fortes. Que acha o senhor disso?

Padre David Pagliarani(1): Entende-se que tenha sido assim, pois trata-se de questão muito sensível para a vida da Igreja. Além disso, os motivos dessa decisão são objetivamente graves: o que está em jogo – o bem das almas – é uma questão capital. É natural, pois, que o debate desencadeado pelo anúncio tenha tido tanta ressonância. No fundo, ninguém ficou indiferente. É este um fator objetivamente positivo, e acho que, providencialmente, corresponde a uma necessidade muito atual. 

Nestes últimos anos, o campo conservador e tradicionalista – no sentido mais amplo – tem por vezes dado a impressão de se reduzir a um ambiente de comentadores, onde são expressas análises, expectativas e frustrações, muitas vezes legítimas, mas que dificilmente se traduzem em posicionamentos realistas e consequentes. Entre eles, há quem ainda aguarde uma resposta da Santa Sé aos dubia formulados dez anos atrás por quatro cardeais – dos quais dois já faleceram – acerca de Amoris lætitia, ou que aguardam a eventual publicação de um novo motu proprio tratando da missa tridentina.

Neste contexto, a decisão pelas sagrações a todos nos interpela. Não se trata de uma enésima declaração, mas de um gesto significativo, que obriga à reflexão, a compreender a gravidade real dos problemas atuais e a tomar uma posição concreta. Nada é mais urgente nos dias de hoje. A Fraternidade São Pio X veio a tornar-se, sem ter ido atrás disso, o instrumento de uma sacudida benfazeja – a qual tem por único autor, no fim das contas, a própria Providência. Providencialmente, foi-lhe dado o ensejo de contribuir para algo de que a Igreja certamente tem necessidade hoje mais do que nunca, para o seu bem e sua regeneração. 

Por que o senhor pensa que essa sacudida é hoje especialmente necessária?

Quando nos pomos a falar e entramos numa discussão sem fim, muitas vezes de maneira frustrante, sobre problemas extremamente graves que dizem respeito à fé, os próprios temas que são objeto de debate ou de diálogo acabam, mais cedo ou mais tarde, por serem vistos como discutíveis, num respeito sistemático pelas ideias de outrem e pelas diferentes sensibilidades. E assim aos poucos tudo se relativiza.

De fato, o flagelo do pluralismo doutrinal, ao qual o homem moderno é naturalmente inclinado, acaba por contaminar até as almas mais sãs: vai-se passo a passo descambando para o indiferentismo. Uma anestesia lenta e inexorável faz que percamos o senso da realidade. A gente se instala numa zona de conforto, prende-se a equilíbrios e privilégios que não quer comprometer de jeito nenhum. O zelo e o espírito de sacrifício vão minguando. Há, numa palavra, o perigo de se ir acostumando com a crise e de vivenciá-la como se fosse uma situação normal. Tudo isso se dá gradualmente, sem que a gente se dê conta. Os que são responsáveis pelas almas têm, pois, o dever de analisar profundamente tais mecanismos, e de tentar impedi-los antes que se tornem irreversíveis. 

Ora, o que está em jogo hoje não é uma opinião, nem uma sensibilidade qualquer, nem uma preferência, nem uma nuance particular na interpretação de dado texto: é a fé, é a moral que todo católico deve conhecer e praticar a fim de salvar sua alma e chegar ao Paraíso.

Noutras palavras, diante da Eternidade e do perigo de perder o Céu, o falar por falar, os discursos e o diálogo devem dar lugar à realidade.

Qual é essa realidade de que o senhor fala, e que o ato da Fraternidade pode trazer à tona?

Essa realidade é o fato de que, hoje mais do que nunca, é necessário reafirmar, proclamar e professar os direitos de Cristo Rei sobre as almas e as nações. É preciso ter coragem de pregar que a Igreja católica é a única arca da salvação para todo homem, sem distinção. É preciso crer na Redenção, nos sacramentos, na destruição do pecado. É preciso recordar à humanidade que a Igreja foi instituída para livrar as almas do erro, do mundo, de Satanás e do inferno.

É preciso não mais deixar que os que vivem habitualmente em pecado, os que até se orgulham do seu vício contrário à natureza, fiquem pensando que Deus perdoa tudo, sempre e em quaisquer circunstâncias, sem verdadeira conversão, sem contrição, sem penitência, sem a exigência de uma mudança radical. É preciso ter a simplicidade de reconhecer que a participação de um papa num ritual em honra da Pachamama, nos jardins do Vaticano, é uma loucura e escândalo para o qual não há palavras. E finalmente, e mais importante, é preciso não mais trazer enganadas as almas e a humanidade, fazendo que pensem que todas as religiões adoram um mesmo Deus, a que dão diferentes nomes. Numa palavra: é preciso parar de pedir perdão ao mundo por tentarmos convertê-lo, cristianizá-lo, e por termos por séculos a fio condenado o erro.   

Num contexto trágico como este, é preciso que alguém possa dizer: “Basta!”, não apenas em palavras, mas com ações concretas. 

“É preciso parar de pedir perdão ao mundo por tentarmos convertê-lo, cristianizá-lo, e por termos por séculos a fio condenado o erro.” 

Se, neste estado de confusão atual, a Providência dá à Fraternidade São Pio X os meios de proclamar com clareza os direitos eternos de Nosso Senhor, seria da nossa parte um pecado gravíssimo fugirmos dessa obrigação que a fé e caridade nos impõem. São essas as premissas necessárias para que se compreenda a razão por que a Fraternidade São Pio X existe, e por que se decidiu por fazer as consagrações episcopais. 

Sem essas premissas, a decisão da Fraternidade, como de resto o seu discurso, pareceriam sem sentido. A menos que reconheçamos que o que está em jogo é a própria fé, inevitavelmente a situação presente da Fraternidade só poderá ser percebida como um problema de disciplina, de rebelião, de desobediência. É o erro em que infelizmente caem os que afirmam que a Fraternidade São Pio X só quer consagrar bispos para preservar a própria autonomia. 

Mas não é disso que se trata. As futuras consagrações são um ato de fidelidade, que tem por fim preservar os meios de salvarmos as nossas almas e as dos outros. Não são a mesma coisa, a busca de uma autonomia egoísta e a preservação de uma liberdade indispensável para se professar a fé e a transmitir às almas.

Entre as pessoas conhecidas que se pronunciaram contra as sagrações em primeiro de julho próximo, contam-se cardeais conservadores muito críticos para com o papa Francisco, como o cardeal Gerhard Ludwig Müller ou o cardeal Robert Sarah. Como se explica, no seu entender, o modo de agir deles?

Antes de tudo, é preciso saber que um conservador crítico do papa Francisco poderia ter certo receio de ser comparado com a Fraternidade São Pio X e demonizado como ela. Daí pode-lhe vir a necessidade de deixar bem claro que não tem nada a ver conosco. 

Contudo, mesmo deixando de lado esse aspecto da questão, o fato é que esses cardeais ou bispos padecem de um mal-estar mais profundo e tipicamente moderno: o de se ver incapaz de conciliar as exigências da fé com as do direito canônico. A fé requer de nós que façamos tudo o que for possível para professá-la, preservá-la e transmiti-la. Por outro lado, se interpretarmos o direito ao pé da letra, passando ao largo das circunstâncias atuais, uma consagração episcopal sem o aval do papa parece impossível. Que fazer então? Esses cardeais, como tantos outros, vivem numa espécie de permanente dicotomia, que encerra o risco de serem frustradas as suas boas intenções: eles colocam essas duas exigências uma ao lado da outra, à maneira cartesiana, e ficam como esmagados ou submersos na contradição aparente.   

 “O Magistério existe para ensinar a fé, não para inventá-la. O direito existe para preservá-la e assegurar as condições necessárias para a vida cristã que dela deve decorrer.”

A Fraternidade São Pio X, por sua vez, considera que esses dois postulados não devem ser, sem mais nem menos, justapostos, mas sim hierarquizados, subordinando-se um ao outro. Ora, na Igreja, a pureza da profissão da fé precede qualquer outra consideração, pois os demais elementos que compõem a vida da Igreja dependem todos da própria fé. O Magistério existe para ensinar a fé, não para inventá-la. O direito existe para preservá-la e assegurar as condições necessárias para a vida cristã que dela deve decorrer(2). Esta prioridade se deriva do fato de que Nosso Senhor mesmo, ao encarnar-se, manifesta ao mundo, antes de mais nada, a Verdade eterna; e que, enquanto Legislador, Ele aponta no Evangelho os meios de se conhecer essa mesma Verdade e de se permanecer fiel a ela. Há uma prioridade lógica entre o primeiro e o segundo elemento. 

E por conseguinte, a Providência divina não instituiu a Igreja como um grupo parlamentário de ministérios justapostos e independentes uns dos outros. Pelo contrário, instituiu uma hierarquia de prioridades, com o fim específico e primeiro de preservar o depósito da fé, de confirmar os fiéis nessa fé, e de organizar todo o restante em função desta exigência prioritária e fundamental. O direito, em particular, serve a esse fim, e não para estorvar nem condenar os que queiram permanecer católicos, ou seja, os que queiram viver da fé. 

Por que o senhor acha que esta é uma atitude tipicamente moderna?

O homem moderno tem muita dificuldade em organizar de maneira harmoniosa os diferentes elementos da realidade em que vive, ou do saber que os analisa. Valendo-me de um termo um tanto técnico, o homem moderno tende a classificar de maneira nominalista os elementos da realidade que o cerca, e cola sobre cada um deles etiquetas superficiais, sem fazer o esforço de examinar a fundo os problemas, e portanto sem ser capaz de apreendê-los em toda a sua complexidade, e nas suas implicações e na sua interdependência. 

Por isso, no caso de que estamos tratando, vemos a aplicação da lei ser totalmente dissociada da própria realidade que a lei devia proteger. É justamente dessa dissociação entre lei e realidade, que nascem as posturas ideológicas, tipicamente modernas, tanto no domínio religioso como no civil. Tal atitude leva a duas consequências distintas e complementares. 

Entre os que padecem dessa dicotomia e se veem confrontados com esse dilema, como é, ao que parece, o caso dos meios conservadores, ela conduz ao fatalismo e ao desânimo, porque a gente se sente como encurralada, paralisada, incapaz de agir de maneira adequada e consoante as exigências objetivas da Verdade e do Bem. O que vive constantemente nessa contradição existencial, acaba por se tornar vítima dela, e por confundir fatalismo com confiança na Divina Providência. 

De outro lado, entre os detentores da autoridade, ela traz o risco de uma cegueira incurável e do endurecimento do coração, consequências inevitáveis da postura ideológica: “lei é lei”, sem se levarem em conta as circunstâncias, as exigências concretas nem as boas intenções. 

É por esta razão que Nosso Senhor condena tal postura nos termos mais fortes: “Jesus então disse: ‘É para vosso julgamento que vim ao mundo, para que os que veem não vejam, e os que veem se façam cegos.’ Alguns fariseus, que estavam com ele, o ouviram e lhe disseram: ‘Acaso nós somos cegos, nós também?’ Jesus lhes disse: ‘Se fôsseis cegos, não teríeis pecado; agora porém dizeis: ‘Eis que nós vemos.’ E é por isso que o vosso pecado permanece.” (Jo IX, 49-41).

O Senhor acha que o ensinamento do Evangelho pode de algum modo esclarecer a situação presente?

Nosso Senhor é o exemplo perfeito de obediência à lei de Moisés. Ele, com a Santíssima Virgem Maria, cumpriu à letra todas as prescrições legais, desde os primeiros dias da sua existência. E mantém a sua observância rigorosa até o seu último dia de vida. Na última ceia, Jesus segue à letra o rito judaico em vigor na época.

E não obstante, Nosso Senhor opera milagres mesmo no dia de sábado, provocando assim a reação legalista e cega dos fariseus. Jesus, Legislador maior que o próprio Moisés, é o primeiro a respeitar a lei, e o primeiro a reconhecer a existência de um bem superior que pode dispensar da observância da letra da lei. As suas palavras, como sempre, valem mais que mil tratados: 

“E aconteceu que Jesus entrou, num dia de sábado, em casa de um dos principais dos fariseus, para ali comer do pão. E eles o vigiavam. E eis que um homem hidrópico estava diante dele. E Jesus, tomando a palavra, disse aos doutores da lei e aos fariseus: ‘É permitido curar em dia de sábado?’ Eles, porém, permaneceram calados. Então, tomando o homem pela mão, curou-o e mandou-o de volta. Depois, voltando-se para eles lhes disse: ‘Quem de vós, se o seu asno ou o seu boi cai dentro dum poço, não o tira logo dali, em dia de sábado?’ E a isto nenhum deles pôde responder.” (Lc XIV, 1-6)

Estas palavras divinas dispensam de comentário. A Fraternidade São Pio X adota-as sem reservas. Nós também temos de fazer todo o possível para tirar as almas do poço, ainda quando vivamos num sábado interminável. Nosso Senhor não era nem legalista, nem nominalista, nem cartesiano: era o bom Pastor.

Nestes últimos meses, para além da Fraternidade, outras vozes soaram em seu apoio. Dom Atanásio Schneider, sobretudo, falou em diversas ocasiões acerca das sagrações. Como o senhor explica essa decisão dele? 

Devo confessar que esse apoio dado à Fraternidade me tocou profundamente. Muitos sacerdotes diocesanos nos têm dado testemunhos de sua gratidão e nos têm encorajado, e muitos bispos também. A todos fico agradecido.

Sem poder nomeá-los todos aqui, gostaria de agradecer em especial a Dom Strickland, pela sua mensagem tão forte, tão clara e corajosa. E a Dom Schneider, naturalmente; este bispo deu mostras de uma grande coragem e de uma liberdade de palavra em que se nota estarmos diante de um homem de Deus, desinteressado, realmente preocupado com o bem das almas. Creio que o seu apoio, e tudo o que tem dito nestes últimos meses, entrará para a história. Estou persuadido de que isso não importa tão somente para a Fraternidade, mas ainda mais para todos os bispos do mundo. É um sinal objetivo de esperança: a sua palavra mostra que a Providência em qualquer tempo pode suscitar vozes que digam a verdade com bravura e firmeza, sem recear possíveis consequências pessoais. 

Antes dele, Dom Huonder, que passou à eternidade dois anos atrás, já nos vinha encorajando positivamente a realizar sagrações. Ele e Dom Schneider tinham ambos sido encarregados pelo Vaticano do diálogo com a Fraternidade. Ao contrário de outros interlocutores, souberam escutar e compreender. 

O senhor ainda tem esperança de se encontrar com o papa antes das sagrações?

Tenho, com certeza, e é este o meu desejo mais sincero. Admira-me, no entanto, que da parte da Santa Sé não tenha havido até agora nenhuma resposta ou reação pessoal.

Antes de declarar cismática uma sociedade que conta mais de mil membros e que é uma referência para centenas de milhares de fiéis no mundo inteiro, talvez fosse bom conhecer pessoalmente aqueles a quem se quer julgar. A sanção que se prevê não atinge apenas uma instituição – que, aliás, não existe aos olhos da Santa Sé -, senão que atinge pessoas, e pessoas profundamente unidas ao papa e à Igreja. 

Confesso que a mim me custa entender esse silêncio, ao mesmo tempo em que tanto nos falam da necessidade de escutar o clamor dos pobres, o das periferias, e até mesmo o do planeta Terra…

“Nós também temos de fazer todo o possível para tirar as almas do poço, ainda quando vivamos num sábado interminável.”

O senhor chegou a encontrar-se com o papa Francisco. Que lembranças guarda dele?

O programa que o papa Francisco impôs à Igreja universal é bastante conhecido e foi fartamente comentado pela Fraternidade São Pio X. Parece-me que, infelizmente, a palavra “desastre” é a mais indicada para resumir a herança legada por ele. 

E apesar disso, o papa Francisco soube reconhecer, lá à sua maneira, o bem que a Fraternidade São Pio X faz às almas. Dessa sua constatação foi que nasceu uma postura, ao que parece, equívoca para conosco, uma espécie de tolerância que causou surpresa aos observadores menos perspicazes, e que por vezes chegou a exacerbar os meios conservadores.

Muitas decisões do papa Francisco causaram verdadeira tristeza em largos setores da Igreja, porém seria injusto acusá-lo de ter sido uma pessoa rígida e esquemática na avaliação das pessoas que tinham contato com ele, ou na aplicação do direito. Suas ações muitas vezes o demonstram. Talvez não passe de um detalhe, mas quando pedi para entrevistar-me com ele no Vaticano, em vinte quatro horas me foi concedida uma audiência, na qual ele se mostrou muito afável. 

Nestes últimos anos, em nome de uma tolerância erigida em princípio, o Vaticano tem se mostrado muito aberto diante de certas situações complexas. Pensa o senhor que isso poderia ajudar a Fraternidade São Pio X?

A aplicação de toda lei, seja ela boa ou má, depende afinal da vontade do legislador. É a ele que cabe determinar a maneira como tratará a Fraternidade São Pio X.

Porém a abertura que o Vaticano tem mostrado não pode ser algo desejável por si mesmo, pois chega a ponto de justificar o absurdo, como quando abençoa casais que praticam o vício contra naturam, ou quando se compromete solenemente a não converter os adeptos de outras religiões, para ficar só nestes dois exemplos. Estamos diante de uma ditadura ideológica e totalitária da tolerância. 

Ora, a Tradição da Igreja, que a Fraternidade São Pio X se esforça por encarnar, é em si mesma uma condenação desses desvios, coisa intolerável para os que promovem essa espécie de tolerância. A considerarmos atentamente a situação, vemos que as sanções que a Fraternidade São Pio X sofreu ou possa vir a sofrer, não visam nenhum ato de desobediência, mas, na verdade, essa viva condenação que ela representa, só por existir, da linha eclesial seguida atualmente.   

Parece que o papel que a Providência reservou para a Fraternidade São Pio X é este, singular, de ser um sinal de contradição, o que, concretamente, quer dizer ser um espinhozinho na sola do pé dos reformadores. E espinho que é, quanto mais o tentam espezinhar, mais fundo ele entra. Não vem dele, de resto, esse efeito terapêutico, mas dos dois mil anos de Tradição que ele encarna e representa.

A Fraternidade São Pio X pode sofrer sanções, a missa tridentina, ser proibida, porém esses dois mil anos não poderão nunca ser apagados. É esta a verdadeira razão por que, apesar das condenações passadas, a Fraternidade nunca cessou de ser uma voz a interpelar a Igreja, e é por isso, também, que não é tão simples ser tolerante com ela. 

Virá o dia em que o papa se resolverá a pinçar o espinho entre os dedos, tirando-o do pé. Nesse dia, poderá usá-lo como instrumento dócil de que se sirva – e este é o nosso mais profundo desejo – para restaurar todas as coisas em Nosso Senhor Jesus Cristo.

Ouve-se dizer que as futuras sagrações poderiam causar um cisma. E há outros, ao mesmo tempo, que na Igreja afirmam que a Fraternidade São Pio X já é cismática. Como explicar tal contradição?

É uma contradição real e que evidencia uma jurisprudência, por parte do Vaticano, que poderíamos chamar de “fluida”. Tentemos esclarecer isso.

Em termos canônicos, depois de ter sido declarada cismática em 1988, a Fraternidade São Pio X nunca se viu livre dessa censura: em 2009, o papa Bento XVI levantou as excomunhões que pesavam sobre os bispos, mas sem voltar atrás na declaração de cisma feita anteriormente. Em todo esse tempo, a Fraternidade São Pio X não mudou suas posições doutrinárias e manteve exatamente o mesmo argumento para as consagrações episcopais, passadas e futuras. Noutros termos, coerente em sua persuasão da nulidade das censuras que a haviam atingido, nunca se retratou. 

Por isso os canonistas, digamos, “rigorosos”, a consideram ainda e sempre cismática. É neste sentido que é preciso entender as declarações explícitas do cardeal Raymond Burke, ex-prefeito do Tribunal supremo da Assinatura Apostólica, ou as de Monsenhor Camille Perl, ex-secretário da Comissão Ecclesia Dei – abolida em 2019. E é nessa mesma perspectiva que é preciso entender também a maneira como foram tratados os sacerdotes que deixavam a Fraternidade São Pio X para se integrarem às estruturas oficiais: levantavam, em favor deles, a excomunhão por cisma e a suspensão a divinis, e pediam-lhes que se confessassem para serem absolvidos também no foro interno.   

“A Tradição da Igreja, que a Fraternidade São Pio X se esforça por encarnar, é em si mesma uma condenação desses desvios, coisa intolerável para os que promovem essa espécie de tolerância.”

Contra essa interpretação surge a figura do cardeal Dario Castrillón Hoyos(3), muito mais flexível, e sobretudo a do papa Francisco, que nunca tratou a Fraternidade São Pio X como cismática e que nos disse com todas as letras que jamais a condenaria. E de fato, podiam ser incluídos neste grupo o próprio cardeal Fernández e papa Leão XIV, já que, se estão tentando evitar um cisma, é porque não nos consideram cismáticos. O mesmo se pode dizer dos cardeais e bispos que estão tentando reverter nossa decisão de fazer as sagrações, para evitar um cisma.

Mas aqui vemo-nos diante de duas interrogações: primeiro, se é esse o seu receio, não conseguimos entender de que maneira nem por que razão teríamos deixado de ser cismáticos aos olhos deles. E em segundo lugar, se a própria Santa Sé na prática não considera válida a sua declaração de cisma feita em 1988, que valor poderia ter uma segunda declaração de cisma, pronunciada pelos mesmos motivos e em circunstâncias de todo equivalentes? 

O fato é que, lá em 1988, o Vaticano esperava que a Fraternidade São Pio X, uma vez declarada cismática, se dissolvesse no espaço de uns poucos anos. Acontece porém que, não apenas ela não se dissolveu, senão que continuou a crescer. E sobretudo, apesar de uma declaração de cisma manifestamente injusta, continuou a ser uma obra da Igreja e a operar para bem da Igreja, sendo esta uma realidade que com tal força se impõe, que, apesar de a ter condenado em 1988, a própria Santa Sé veio a reconhecer isso na prática. 

Uma possível causa para essas incoerências canônicas está no conceito “fluido” e modernista de “plena comunhão”, segundo o qual um mesmo sujeito pode ser considerado ao mesmo tempo como católico e não católico, membro e não membro da Igreja. Evidentemente, se alguém é “parcialmente” filho da Igreja, a lei da Igreja não pode aplicar-se a ele a não ser também parcialmente, segundo avaliações e critérios arbitrários e variáveis… 

Isso mostra de que maneira um erro eclesiológico conduz inevitavelmente a erros jurídicos ou, quando menos, a julgamentos confusos, incoerentes e “fluidos”.

Para sustentar a acusação de cisma, afirma-se que uma sagração episcopal sempre implica, quaisquer que sejam as circunstâncias, a transmissão do poder de jurisdição ao novo bispo, o que terá por consequência inevitável, dado que não tenha havido consentimento do papa, a criação de uma hierarquia paralela. A Fraternidade São Pio X já respondeu a esta objeção(4). Como, porém, se trata de uma questão muito delicada, o senhor gostaria de acrescentar algumas considerações?

Este é um ponto central, sem nenhuma dúvida. De fato, a acusação se baseia num postulado modernista. Seria interessante tentarmos entender a razão por que a eclesiologia do Concílio Vaticano II ensina que um novo bispo sempre, em qualquer circunstância, recebe, junto com o poder de ordem, também o de jurisdição. 

Tratemos de recordar, resumidamente, que o poder de ordem é a capacidade de administrar os sacramentos, ao passo que a jurisdição é o poder de governar, cum Petro et sub Petro, uma parcela do rebanho, em geral uma diocese. Segundo a teologia clássica, confirmada pelo direito canônico tradicional e sobretudo pela prática constante da Igreja – caberia dizer: segundo a Tradição -, o poder de governar é diretamente conferido pelo papa ao bispo, independentemente de consagração. É por isso que pode haver bispos regularmente consagrados que, no entanto, não receberam nenhuma jurisdição própria, como o são os bispos auxiliares ou os encarregados de missões diplomáticas específicas.

“A Fraternidade São Pio X continuou a ser uma obra da Igreja e a operar para bem da Igreja (…), a própria Santa Sé veio a reconhecer isso na prática.”

Mas na época do Concílio, passou-se a considerar essa visão como demasiado tradicional, demasiado medieval, demasiado romana. A atuação direta e exclusiva do Vigário de Cristo na atribuição da jurisdição, reduzia os bispos mandatários a meros delegados ou representantes do papa. Por outro lado, a ideia de que cada bispo recebia imediatamente de Deus, no ato da consagração, uma jurisdição universal, permitia fazer dele, em certa medida, um igual do papa, reduzindo assim o papel do Vigário de Cristo ao de mero presidente de um collegium, “primeiro entre seus pares”. Esse novo postulado vinha, assim, diretamente respaldar a teoria modernista da colegialidade(5), fundamento da democratização da Igreja.

Uma outra consequência, além desta, é que essa redefinição se presta à causa do ecumenismo. De fato, para se poder reconhecer uma certa “eclesialidade” em favor das comunidades cismáticas orientais (estas sim, realmente cismáticas) e considerá-las como “igrejas irmãs”, lançando assim uma base sólida para o diálogo ecumênico, era preciso valorizar a sua sucessão apostólica a ponto de se reconhecer em seu favor uma jurisdição real sobre os seus fiéis, apesar de sua completa separação de Roma e do papa. A sua qualidade de “Igreja” decorreria, assim, do fato de contarem com bispos não apenas validamente consagrados, mas também dotados de verdadeira autoridade sobre as almas, autoridade esta derivada da consagração em si mesma, independentemente de qualquer atuação do papa. Por esse viés se podia mais facilmente conceber a existência, nessas comunidades, de uma verdadeira hierarquia eclesiástica, no sentido pleno do termo. Sem essa prévia manipulação eclesiológica, teria sido impossível reconhecer nelas qualquer verdadeira “eclesialidade”. 

“Não se pode ficar só lamentando os efeitos, sem remontar às verdadeiras causas.  É preciso ter a hombridade de ir um pouco além e de reconhecer que essa crise tem origem nos ensinamentos oficiais, muitas vezes ambíguos, chegando por vezes a romper claramente com a Tradição.”

E é ainda a esse mesmo esforço ecumênico que se liga uma outra manipulação eclesiológica, o conceito elástico de “comunhão parcial”, a que se aludiu na questão anterior. Em termos concretos, todas as ditas “igrejas” cristãs fariam parte de uma “Superigreja”, a Igreja de Cristo, mais abrangente que a católica. Essas diversas igrejas estariam em maior ou menor medida em comunhão com a católica, a depender das lacunas na sua doutrina. Esse conceito, também ele modernista, visava valorizar uma, por assim dizer, unidade em formação com as demais “igrejas”. Mas é um engano. Com efeito, ou se está em comunhão com a Igreja católica por todos os aspectos, ou se está separado dela. Não existe meio-termo. Paradoxalmente, essa noção, que fora concebida como instrumento a serviço do diálogo ecumenista, destinando-se a justificar uma futura convergência das “igrejas” que se tinham na conta de “irmãs”, passa a ser usada também para lidar com a Fraternidade São Pio X, que por sua vez a considera uma noção absurda. 

O que há de especialmente lamentável no juízo negativo que se faz da Fraternidade, é o fato de essa acusação específica de cisma ou de “comunhão parcial”, fundada em postulados modernistas, colegialistas ou ecumenistas, não vir apenas da parte do Vaticano, mas também de alguns cabeças dos grupos e institutos ditos “Ecclesia Dei”(6). Paradoxalmente, para atacar a Fraternidade, citam e defendem os erros eclesiológicos do Concílio Vaticano II… Em vez de trazerem à tona esses erros de maneira construtiva – como, em princípio, lhes é permitido fazer -, preferem usá-los para apedrejar a Fraternidade São Pio X. Ocorre, porém, que são pedras de borracha. 

No que diz respeito à jurisdição e à autoridade na Igreja, como a Fraternidade São Pio X enxerga a possibilidade de nomear religiosas ou leigos para cargos superiores?

É uma questão muito pertinente, sobretudo se considerarmos que hoje em dia, um dicastério romano, o que está encarregado dos institutos de vida consagrada, em vez de ter à frente um cardeal e um bispo, respectivamente como prefeito e secretário, foi confiado a duas religiosas.

Não quero ser irônico, seria desagradável. Apenas gostaria de apontar que o Vaticano, à sua maneira, provou que conhece perfeitamente a diferença entre o poder de ordem e a atribuição do poder de jurisdição. Até onde eu sei, a Irmã Simona Brambilla, atual prefeita, nunca foi ordenada diácono, nem presbítero, nem bispo; nem sequer a tonsura ela recebeu… O mesmo vale para a Irmã secretária. 

Mesmo fora da Fraternidade São Pio X, há hoje em dia muita gente que reconhece sinceramente a existência de uma crise na Igreja, sobretudo no que diz respeito à fé. E contudo, alguns deles criticam a Fraternidade São Pio X por se isolar numa linha de conduta própria, sem levar devidamente em conta a existência de outros diagnósticos. Ao seu ver, essa crítica tem fundamento?

Acho que é precisamente nesse ponto que a Fraternidade São Pio X põe o dedo na ferida. Muitos são os que, como nós, afirmam que existe uma crise na Igreja e que essa crise afeta a fé. Até aqui estamos de acordo. 

Mas não se pode ficar só lamentando os efeitos, sem remontar às verdadeiras causas. É preciso ter a hombridade de ir um pouco além e de reconhecer que essa crise tem origem nos ensinamentos oficiais, muitas vezes ambíguos, chegando por vezes a romper claramente com a Tradição. Em termos concretos, é preciso entender que a crise atual se especifica pelo modo como afeta a hierarquia da Igreja no ensinamento que ela ministra.

E numa situação como essa, não é possível ter meias palavras; os erros devem ser claramente percebidos e denunciados pelos que estão em condições de o fazer. Não basta fazer de conta que não vê, nem ficar esperando que os erros desapareçam com o passar do tempo. Textos tais como Amoris lætitia ou Fiducia supplicans, por exemplo, causaram, num primeiro momento, não pouca indignação. Mas depois tudo se acalmou, cada um foi tratar de outra coisa, e hoje já poucos ainda falam no assunto. Sem embargo, as decisões e os erros contidos ali continuam em vigor; vemos que esperar até que sejam esquecidos não é uma maneira eficaz de corrigi-los.  

A Fraternidade São Pio X existe para recordar este fato aos fiéis e à hierarquia. Considera ser um dever seu, e isso não por espírito de rebelião ou de desobediência, mas como um serviço prestado à Igreja. Nesse sentido, não é justo dizer que ela se isola do resto, pois fala diante de toda a Igreja e se dirige a todos os católicos que estão perplexos, sem fazer distinção.

Qualquer um que olhe para essas questões sem preconceitos ideológicos, há de por força chegar a esta constatação, a saber, a de que a ruptura não vem da parte da Fraternidade São Pio X, mas da divergência flagrante entre os ensinamentos oficiais e a Tradição e o Magistério constante da Igreja. 

“A Fraternidade São Pio X permanece em perfeita comunhão com os papas da História, sem exceção, naquilo que eles têm de comum entre si: o depósito da fé, fielmente recebido, conservado e transmitido através dos séculos.”

Em que sentido o ensinamento oficial da Igreja poderia conter erros?

É uma questão muito melindrosa e complexa, e só a Igreja poderá um dia dar uma explicação satisfatória e definitiva sobre o que aconteceu e está acontecendo ainda hoje. O fato é que nenhum erro pode ser ensinado pelo Magistério da Igreja propriamente dito. Os fatos porém saltam à vista: vemos, infelizmente, serem ensinados alguns erros graves. Mas quer se trate de textos de um Concílio que se quis não dogmático, quer se trate de simples exortações pastorais, homilias ou declarações circunstanciais, e até de diálogos com o mundo, discursos improvisados durante um voo de avião, ou de conversas com jornalistas, em todos estes casos, quando há elementos não dogmáticos e que são apresentados como tais, não estamos diante de um Magistério autêntico.   

Para dar um exemplo, um eminente prelado romano recentemente me explicou que a Declaração de Abu Dhabi não deve ser tida por algo que faça parte do Magistério, por se tratar de um mero texto de circunstância. Acho que um dia, com um pouco de flexibilidade e bom senso, um papa irá dizer algo de equivalente, mas em público, a respeito de toda uma série de textos problemáticos que não podem ser tidos por magisteriais no sentido técnico do termo. A Cúria romana dispõe de uma experiência e de uma fineza inigualáveis quando se trata de estabelecer distinções necessárias: tudo o que lhe falta é a vontade de o fazer.

E em todo caso, um esclarecimento definitivo é algo que cabe à própria Igreja, e não à Fraternidade São Pio X. A nossa tarefa se limita a rejeitar fielmente tudo o que estiver em ruptura com a Tradição e com o Magistério constante. Ao fazer isso, a Fraternidade São Pio X permanece em perfeita comunhão com os papas da História, sem exceção, naquilo que eles têm de comum entre si: o depositum fidei, fielmente recebido, conservado e transmitido através dos séculos.

Muitas são as áreas na vida da Igreja, como, por exemplo, na liturgia, onde é evidente que existem abusos. Por que a Fraternidade São Pio X fala sempre em erros e não em abusos?

É evidente que existem abusos que extrapolam os limites das próprias reformas. A Fraternidade São Pio X os reconhece sem pestanejar.

Mas essa retórica constantemente a falar dos abusos, particularmente em voga durante o pontificado de Bento XVI, não basta para dar conta da crise. E acaba mesmo por criar um álibi sistemático, que impede de entrar mais fundo nos problemas. A reforma litúrgica, por exemplo, encerra dificuldades que certamente brotam dos próprios princípios em que se baseou, independentemente de eventuais abusos. As orações ecumênicas e inter-religiosas, para dar outro exemplo, são a tradução de um erro teológico, ainda quando nos abstenhamos de atos explícitos de sincretismo, na tentativa de evitar o que poderia parecer um abuso. 

E principalmente, a retórica do abuso litúrgico, ou do abuso na interpretação dos textos, tende a mirar nas pessoas envolvidas – tidas por responsáveis pelos abusos, ou por incapazes de reprimi-los -, em vez de considerar os princípios errôneos que estão na raiz do desastre atual. Ora, são justamente esses princípios que devem ser denunciados.

“Não se trata de fazer rebelião, mas de responder a uma necessidade cruel.”

Confesso que eu mesmo fiquei um pouco espantado, nestes últimos anos, com a reação amarga e sistemática de certo meio conservador um tanto míope, que se voltou de modo muito pessoal contra a figura do papa Francisco, passando ao largo do Concílio e da continuidade na sua aplicação doutrinária até os dias atuais. Esse tipo de atitude é que faz com que, a cada novo papa eleito, se espere, pelo menos durante alguns meses, por uma superação da crise – sem que sejam questionados os princípios novos, como se tudo dependesse da vontade pessoal do novo pontífice, mais ou menos resolvida a condenar ou a reprimir os abusos. Trata-se de uma retórica superficial incapaz de convencer qualquer observador atento e honesto. 

Não lhe parece exagero dizer, como já o fez a Fraternidade São Pio X em outras ocasiões, que uma autêntica vida cristã numa paróquia comum é hoje em dia coisa impossível? O estado de “necessidade” implícito nessa afirmação é de fato tão evidente? Não seria antes um conceito “instrumental”, elaborado para justificar as sagrações de que essa instituição necessita?

A Fraternidade São Pio está plenamente ciente de quanto há de trágico e doloroso nessa afirmação. Trata-se de uma consideração extremamente grave e que requer ser bem entendida.

Deixemos claro, antes de mais, que não cabe a resposta de que, apesar de todos os problemas e deficiências que lavram nas paróquias comuns, há sempre bons sacerdotes e bons fiéis que são capazes de se santificarem e de salvarem as suas almas. Mesmos nas circunstâncias mais desfavoráveis, a graça de Deus pode tocar as almas, e nós sabemos de casos assim. Além do que, para muitos deles o sofrimento real causado pela situação em que se encontram torna-se uma verdadeira fonte de santificação, que muitas vezes os leva a buscarem a Tradição. 

Mas o que a Fraternidade São Pio X afirma deve ser entendido num plano objetivo, e não subjetivo. A fim de se avaliar qual seja de verdade a situação dessas paróquias, toda alma de boa vontade deveria fazer a si mesma algumas perguntas precisas, diante de Deus, em oração, e buscando uma resposta sobrenatural, ditada não por impressões positivas ou negativas, nem por nenhuma preconcepção ideológica, mas tão somente pela razão esclarecida à luz da fé. 

A missa de Paulo VI é capaz de expressar e de alimentar inteiramente a fé católica? Transmite de maneira satisfatória o senso do sagrado, do transcendente, do sobrenatural, do divino? Esse rito permite apreender o verdadeiro sentido do sacerdócio católico?

Numa paróquia ou num centro pastoral qualquer, ou seja, lá onde se prega em conformidade com as diretrizes doutrinárias atuais, é ainda ensinada a fé católica em toda a sua inteireza? O catecismo dado às crianças é ainda católico e capaz de os formar para o resto da vida?

As questões, hoje tão delicadas e atuais, da moral conjugal, ou do acesso à Eucaristia para os que estão em situações irregulares, são abordadas em conformidade com a lei da Igreja? O sacramento da penitência é ainda ministrado com um senso real da Redenção e do pecado, da sua gravidade e das suas consequências?

E, de modo mais geral, quais frutos essas reformas produziram de maneira universal na vida dos fiéis?

A todas estas perguntas, e outras semelhantes, a Fraternidade São Pio X responde de maneira clara e coerente. A seguir, partindo dessa análise, e visto que a realidade se impõe, chega à constatação de que existe um “estado de necessidade”.

De modo que a afirmação da Fraternidade São Pio X resulta de um salutar realismo, e não de um pressuposto ideológico. O que há de trágico na constatação é apenas consequência de uma tragédia real.

O senhor não acha que, mesmo animada das melhores intenções, a Fraternidade São Pio X poderia mais uma vez ser causa de divisões nas famílias, no mundo da Tradição e na própria Igreja?

Talvez nunca antes a Igreja se viu tão dividida como agora, e não há nada de bom nisso. 

Porém, essa divisão não foi provocada pela fidelidade à Tradição, mas antes pelo afastar-se dela. A crise do Magistério, as ambiguidades, os erros, a inculturação, fazem que se queira interpretar e reinterpretar tudo, aumentam as diversas maneiras de julgar que, a longo prazo, são causa de divisões inevitáveis. Para usar uma imagem conhecida, é isto o que na verdade rasga a túnica de Cristo. A Fraternidade São Pio X, pela sua fidelidade à Tradição, não faz senão tentar ajudar a recosê-la o tempo todo.

Quanto à possibilidade de todos os tradicionalistas atuarem e lutarem juntos, é algo que a Fraternidade São Pio X deseja de todo o coração. Mas isso não deve ser feito por meio de uma espécie de ecumenismo em miniatura. É algo que só pode ser feito com inteira fidelidade à Tradição integral, se quisermos que esse combate aberto seja para bem de todos, inclusive dos que não estão de acordo conosco.

“A verdadeira unidade, duradoura e inquebrantável, só pode ter por alicerces a Tradição da Igreja.”

Finalmente, no que diz respeito a possíveis divisões no interior de uma mesma família, é preciso corajosamente ter em mente as palavras de Nosso Senhor, sem, porém, se escandalizar, sem cair na amargura, amparando os que sofrem:

“Não penseis que vim para trazer a paz à terra. Não vim para trazer a paz, mas a espada. Porque vim para separar o homem de seu pai, e a filha de sua mãe, e a nora de sua sogra. E o homem terá por inimigos os de sua própria casa. O que ama seu pai ou sua mãe mais do que a mim, não é digno de mim. E o que ama seu filho ou sua filha mais do que a mim, não é digno de mim.” (Mt X, 34-37)

Agora uma questão retrospectiva. O período particular por que vem passando a Fraternidade São Pio X reaviva nos mais antigos as lembranças e as emoções de 1988. Essa data certamente marca uma guinada decisiva na obra de Dom Lefebvre. Que declaração do fundador da Fraternidade São Pio X lhe vem agora em mente como mais apropriada para o momento?

Certa vez, numa conversa privada, Dom Lefebvre disse que preferia morrer a ver-se na situação de se opor ao Vaticano. Isso mostra o espírito em que preparou as consagrações de 1988. Naquela altura, tal como hoje, não se tratava de fazer rebelião, mas de responder a uma necessidade cruel. Decisão necessária e inevitável, mas tomada a contragosto. 

Noutra ocasião, Dom Lefebvre declarou, com serenidade e de modo profundamente sobrenatural, que se a Fraternidade São Pio X não fosse uma obra de Deus, não iria adiante e não sobreviveria a ele mesmo. Não é a nós que cabe responder se o é de fato ou não. Mas a história já começou a pronunciar-se. 

No entender do senhor, quando e por que maneira a crise da Igreja poderá ter fim, e, com ela, esse sentimento de desagregação generalizada, tanto dentro quanto fora da Igreja?

A Providência só é quem conhece a resposta exata para essa pergunta. Da minha parte, acho que, depois de procurarem em vão e desesperadamente a paz e a unidade no princípio da colegialidade, no sínodo, no ecumenismo, no diálogo, na escuta, na inclusão, na conscientização ambiental, na fraternidade humana, na proclamação incessante dos direitos do homem etc., as autoridades se darão conta finalmente – e mais do que tarde – de que a verdadeira unidade, duradoura e inquebrantável, só pode ter por alicerces a Tradição da Igreja. 

Desse modo, depois de a crise ter manifestado todas as suas consequências, depois de a apostasia se ter generalizado ainda mais e depois de as igrejas se terem esvaziado, essas autoridades entenderão afinal que não havia que inventar coisa alguma, que bastava simplesmente serem fiéis a Cristo Rei e proclamarem, a exemplo dos primeiros mártires, os direitos inalienáveis de Cristo perante um mundo neopagão. 

Uma coisa é certa: na medida em que foi de Roma que a autodemolição da Igreja se originou, é só em Roma e por Roma que essa crise terrível terá fim. Entretanto, as sementes dessa reconstrução da Igreja estão já em ação, frutificando humildemente nas almas vivificadas pelo Espírito de Nosso Senhor. Nelas é que se vai silenciosamente preparando a vinda dos que um dia restabelecerão em todo o seu esplendor a realeza de Jesus Cristo.

“É só em Roma e por Roma que essa crise terrível terá fim.” 

Decerto a crise vem durando mais tempo do que se podia imaginar. Isso se deve, na minha humilde opinião, à dificuldade intrínseca que Igreja encontra, ainda hoje, para reagir. Um corpo são consegue reagir prontamente aos agentes patógenos que o atacam. Porém, quanto mais enfraquecido está o corpo, mais difícil lhe é reagir. Da mesma maneira, a crise que nos assola foi determinada por um ataque desferido por princípios perniciosos contra princípios já enfraquecidos – enfraquecimento este que começara já desde bem antes das reformas.

Entretanto, como em toda provação, é preciso enxergar a ação da Providência e revestir-se de paciência. Quanto mais longa for a crise, mais Satanás correrá à solta, e portanto mais brilhante será o triunfo da Tradição. E, sobretudo, mais manifestas serão diante de todo o mundo a indefectibilidade e a divindade da Igreja. 

Em nenhum outro tempo tanto como o de hoje, é para nos encher de alegria e esperança aquela promessa de Nosso Senhor: “As portas do inferno não prevalecerão sobre Ela” (Mt XVI, 18).

E para além disso, a certeza desse triunfo está assegurada, em primeiro lugar, por Aquela que esmaga todas as heresias: “Por fim, o meu Coração Imaculado triunfará.”

Entrevista concedida em Menzingen, em 19 de abril de 2026,
Domingo do Bom Pastor

1 – Pronuncia-se: “palharáni”.

2 – Esta ordem funda-se na transmissão da fé, sendo uma noção consagrada do direito canônico. Citemos um autor entre muitos: “Ut patet, fundamentum vitæ supernaturalis Ecclesiæ curæ et potestati concreditæ est fides”: “Está claro que o fundamento dessa vida sobrenatural confiada aos cuidados e à autoridade da Igreja, é a fé”. O direito, portanto, terá de determinar de maneira orgânica tudo o que diz respeito à fé: “quæ respiciunt fidei prædicationem, explicationem, susceptionem, exercitium, professionem externam, defensionem et vindicationem”: “as coisas que dizem respeito à pregação, explicação, recepção, exercício, profissão externa, defesa e devido reconhecimento da fé”. In Gommarus Michiels, OFM, cap., Normæ generales juris canonici, Paris, 1949, vol. 1, p. 258.

3 – O cardeal Castrillón Hoyos afirmou várias vezes, na década de 2000, que a Fraternidade São Pio X “não está em estado de cisma”, mas numa “situação canônica irregular”, e que devia ser regularizada dentro da Igreja.

4 – Carta do Rev. Pe. David Pagliarani endereçada ao cardeal Víctor Manuel Fernández, de 18 de fevereiro de 2026, anexo 2.

5 – Esta doutrina considera o colégio episcopal enquanto tal como um segundo sujeito da autoridade suprema na Igreja, ao lado do papa. Por conseguinte, a Igreja tende a transformar-se numa espécie de concílio permanente, justificando assim o poder ilimitado das conferências episcopais e a reforma sinodal atualmente em curso.

6 – Destacam-se os estudos do Padre Josef Bisig, fundador da Fraternidade São Pedro, e do Padre Louis-Marie de Blignières, fundador da Fraternidade de São Vicente Ferrer.

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Fonte: FSSPX

Hoje, 12 de fevereiro de 2026, o Rev. Pe. Davi Pagliarani, Superior-Geral da Fraternidade Sacerdotal São Pio X, foi recebido no Palácio do Santo Ofício por Sua Eminência, o cardeal Víctor Manuel Fernández, Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé. O encontro lhe fora proposto pelo Cardeal na sequência do anúncio público, feito no último dia 2 de fevereiro, de futuras sagrações episcopais dentro da Fraternidade São Pio X.

A conversa, de caráter privado, como era de desejo do Cardeal, durou uma hora e meia, e transcorreu numa atmosfera cordial e franca ao mesmo tempo. Deu ao Pe. Pagliarani o ensejo de ouvir atentamente o Prefeito, e de explicar o alcance do anúncio de 2 de fevereiro, bem como o sentido das gestões feitas junto à Santa Sé nestes últimos meses.

O Superior-Geral pôde assim apresentar de viva voz a situação atual da Fraternidade São Pio X e o seu dever, diante da necessidade espiritual em que se encontram as almas, de garantir a continuação do ministério de seus bispos.

Sobretudo, tratou de expor o espírito de caridade com que a Fraternidade vem considerando as consagrações, bem como a vontade sincera que a anima de servir às almas e à Igreja romana.

Reafirmou, por fim, o seu desejo de que, consideradas as circunstâncias de todo particulares em que se encontra a santa Igreja, a Fraternidade possa continuar a operar em sua situação atual, excepcional e temporária, para bem das almas que a procuram.

Por sua vez, o Cardeal Fernández apresentou uma maneira diferente de tratar a questão. Transmitida em comunicado oficial rapidamente publicado pela Santa Sé, a sua posição consiste em “um percurso de diálogo especificamente teológico, com uma metodologia bem precisa, (…) Esse percurso teria como objetivo evidenciar (…) os mínimos necessários para a plena comunhão com a Igreja católica”, o que permitiria “delinear um estatuto jurídico canônico da Fraternidade”.

Esses contatos teriam o fim particular de chegar a um entendimento acerca dos “diferentes graus de adesão requeridos pelos diversos textos do Concílio Ecumênico Vaticano II e sua interpretação”. O Cardeal acrescentou oralmente que, embora fosse possível dialogar sobre o Concílio, não seria possível corrigir seus textos.

Como condição prévia para esse diálogo, exige-se que seja suspendida a decisão de realizar as consagrações episcopais anunciadas.

O Prefeito do Dicastério pediu explicitamente ao Superior-Geral que apresentasse essa proposta aos membros de seu Conselho, e que tomasse o tempo necessário para avaliá-la.

O Rev. Pe. Pagliarani dará, portanto, uma resposta dentro de alguns dias. Escreverá diretamente ao Cardeal Fernández, e informará também todos os fiéis acerca do que responder.

O Superior-Geral reiterou junto ao Cardeal Fernández seus votos de poder encontrar-se pessoalmente com o Santo Padre. Está muito tranquilo e agradece a todos pelas orações oferecidas. Segue recomendando a situação presente à oração dos fiéis.

Menzingen, 12 de fevereiro de 2026

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Fonte: FSSPX

Nota: Após o anúncio, em 2 de fevereiro, das futuras sagrações episcopais para a FSSPX, Sua Eminência o Cardeal Fernandez, escreveu ao Superior Geral para propor um encontro em Roma. o Superior Geral aceitou a proposta. A conversa terá lugar na quinta feira, 12 de fevereiro. Convidamos os membros e fiéis da Fraternidade a oferecerem suas orações pelo bom desenvolvimento deste encontro.

“‘A lei suprema é a salvação das almas.’ É deste princípio superior que depende, em última instância, toda a legitimidade do nosso apostolado.”

1. FSSPX.News: Senhor Superior-Geral, o senhor acaba de anunciar publicamente a sua intenção de realizar as sagrações episcopais para a Fraternidade São Pio X no próximo dia 1° de julho. Por que fazer esse anúncio hoje, 2 de fevereiro?

Padre Davi Pagliarani: A festa da Purificação da Santíssima Virgem é muito significativa dentro da Fraternidade. É o dia em que os candidatos ao sacerdócio vestem a batina. A Apresentação de Nosso Senhor no Templo, que hoje celebramos, lembra aos candidatos que a chave da sua formação e da sua preparação para as ordens está no dom de si mesmo, que passa pelas mãos de Maria. Trata-se de uma festa mariana de extrema importância, pois, ao anunciar uma espada de dor a Nossa Senhora, Simeão manifesta claramente o papel que ela tem de corredentora ao lado de seu divino Filho. Vemo-la associar-se a Nosso Senhor desde o início da sua vida terrena até a consumação do seu sacrifício no Calvário. Assim também, Nossa Senhora acompanha o futuro sacerdote durante a sua formação e ao longo de toda a vida: é ela quem continua a formar Nosso Senhor em sua alma.

2. Esse anúncio vinha sendo objeto de vários rumores nos últimos meses, especialmente desde o falecimento de Dom Tissier de Mallerais, em outubro de 2024. Por que o senhor esperou até agora?

Assim como Dom Lefebvre em seu tempo, a Fraternidade tem sempre o cuidado de não se antecipar à Providência, mas segui-la, deixando-se guiar pelos seus sinais. Uma decisão tão importante não pode ser tomada levianamente, nem com precipitação.

Em particular, visto tratar-se de uma questão que evidentemente é do interesse da autoridade suprema da Igreja, era necessário antes fazer gestões junto à Santa Sé – coisa que nós fizemos – e aguardar um prazo razoável para que pudessem nos responder. Não é uma decisão que poderíamos tomar sem manifestar concretamente o nosso reconhecimento da autoridade do Santo Padre.

3. Na sua homilia, o senhor disse que tinha de fato escrito ao Papa. Poderia contar-nos mais acerca disso?

No verão passado, escrevi ao Santo Padre para lhe pedir uma audiência. Não tendo recebido resposta, escrevi-lhe uma nova carta alguns meses mais tarde, de maneira simples e filial, sem lhe esconder nada das nossas necessidades. Mencionei nossas divergências doutrinais, mas também o nosso desejo sincero de servir incansavelmente a Igreja católica, pois somos servidores da Igreja, apesar do nosso estatuto canônico não reconhecido.

Em decorrência desta segunda carta, chegou-nos, há alguns dias, uma resposta de Roma, da parte do Cardeal Fernández. Infelizmente, ela não leva de modo algum em consideração a proposta que formulamos, nem propõe nada que responda às nossas solicitações.

Esta proposta, tendo em conta as circunstâncias de todo particulares em que se encontra a Fraternidade, consiste concretamente em pedir que a Santa Sé aceite deixar-nos continuar temporariamente em nossa situação de exceção, para bem das almas que recorrem a nós. Prometemos ao Papa envidar todos os esforços para preservar a Tradição e fazer dos nossos fiéis verdadeiros filhos da Igreja. Parece-me que tal proposta é ao mesmo tempo realista e razoável, e que poderia, em si mesma, receber a aprovação do Santo Padre.

4. Mas nesse caso, se o senhor ainda não recebeu essa aprovação, por que razão considera que deve, mesmo assim, realizar as consagrações episcopais?

Trata-se de um expediente extremo, proporcional a uma necessidade real e igualmente extrema. É certo que a simples existência de uma necessidade para o bem das almas não significa que, para responder a ela, toda e qualquer iniciativa esteja automaticamente justificada. Mas no nosso caso, depois de um longo período de espera, de observação e de oração, parece-nos que podemos hoje afirmar que o estado objetivo de grave necessidade em que se encontram as almas, a Fraternidade e a Igreja, exige uma decisão dessa ordem.

Com o legado que nos foi deixado pelo Papa Francisco, as razões de fundo que já haviam justificado as sagrações de 1988 subsistem plenamente e parecem mesmo, sob muitos aspectos, ter ganhado uma nova premência. O Concílio Vaticano II mais do que nunca segue sendo a bússola que orienta os homens da Igreja, e estes, ao que parece, não irão mudar de rumo no futuro próximo. As principais diretrizes que já se delineiam para o novo pontificado, em particular por meio do último consistório, só fazem confirmar isso: percebe-se nelas uma determinação explícita de conservar a linha de Francisco como um caminho irreversível para toda a Igreja.

“Prometemos ao Papa envidar todos os esforços para preservar a Tradição e fazer dos nossos fiéis verdadeiros filhos da Igreja.”

É algo triste de constatar, mas é um fato: numa paróquia comum, os fiéis já não encontram os meios necessários para assegurar a sua salvação eterna. Isso diz respeito, em particular, à pregação integral da verdade e da moral católicas, bem como à administração dos sacramentos tal como a Igreja desde sempre o tem feito. Temos aí um resumo do que é o estado de necessidade. E nesse contexto crítico, os nossos bispos estão envelhecendo, e com o crescimento contínuo do apostolado, já não são suficientes para responder às demandas dos fiéis no mundo inteiro.

5. Em que sentido o senhor considera que o consistório do mês passado confirma a direção tomada pelo Papa Francisco?

Naquela ocasião, o cardeal Fernández, em nome do papa Leão, convidou a Igreja a retornar à intuição fundamental de Francisco, expressa em Evangelii gaudium, sua encíclica-chave: trata-se, de um modo geral, de reduzir o anúncio do Evangelho à sua expressão primitiva essencial, valendo-se de fórmulas muito concisas e impactantes – o “querigma” –, tendo em vista uma “experiência”, um encontro imediato com Cristo, deixando de lado todo o resto, por mais precioso que seja – em termos concretos, o conjunto dos elementos da Tradição, tidos por acessórios e secundários. É esse método de nova evangelização que produziu o vazio doutrinal característico do pontificado de Francisco, fortemente sentido por todo um setor da Igreja.

É evidente que, numa perspectiva como essa, é sempre necessário preocupar-se em oferecer respostas novas e adequadas às questões que vão surgindo: essa tarefa, porém, deve ser realizada por meio da reforma sinodal, e não pela redescoberta das respostas clássicas e sempre válidas fornecidas pela Tradição da Igreja. Foi assim, no “sopro do Espírito” dessa reforma sinodal, que Francisco conseguiu impor a toda a Igreja decisões catastróficas, como a que autoriza a comunhão dos divorciados que se casaram de novo ou a bênção de casais do mesmo sexo.

Em síntese: de um lado, pelo “querigma”, isola-se o anúncio do Evangelho de todo o corpus da doutrina e da moral tradicionais; de outro, pela sinodalidade, substituem-se as respostas tradicionais por decisões aleatórias, frequentemente absurdas e doutrinalmente injustificáveis. O próprio Cardeal Zen considera esse método manipulador e julga blasfemo atribuí-lo ao Espírito Santo. E receio que infelizmente ele tenha razão.

6. O senhor fala em servir à Igreja, mas, na prática, a Fraternidade pode dar a impressão de desafiar a Igreja, sobretudo no caso de sagrações episcopais. Como o senhor explica isso ao Papa?

Servimos à Igreja, antes de tudo, servindo às almas. Trata-se de um fato objetivo, independentemente de qualquer outra consideração. A Igreja, em sua essência, existe para as almas: tem por finalidade sua santificação e salvação. Todos os belos discursos, os mais diversos debates, os grandes temas sobre os quais se discute ou se poderia discutir, não têm sentido nenhum se não tiverem como objetivo a salvação das almas. É importante lembrar isso, pois hoje existe o perigo de a Igreja ocupar-se de tudo e de nada ao mesmo tempo. A preocupação ecológica, por exemplo, ou a defesa dos direitos das minorias, das mulheres ou dos imigrantes, trazem o risco de nos fazer perder de vista a missão essencial da Igreja. Se a Fraternidade São Pio X luta por manter a Tradição, com tudo o que isso acarreta, é unicamente porque esses tesouros são indispensáveis para a salvação das almas, e porque nada mais busca além disto: o bem das almas e o do sacerdócio ordenado à sua santificação.

“Numa paróquia comum, os fiéis já não encontram os meios necessários para assegurar a sua salvação eterna. Temos aí um resumo do que é o estado de necessidade.”

Ao agir assim, pomos a serviço da própria Igreja aquilo que nós mantemos. Oferecemos à Igreja não um museu de coisas antigas e empoeiradas, mas a Tradição em sua plenitude e fecundidade; a Tradição que santifica as almas, que as transforma, que suscita vocações e famílias autenticamente católicas. Noutras palavras, é para o próprio Papa, enquanto tal, que mantemos esse tesouro, até o dia em que o seu valor seja novamente compreendido e o Papa queira usar desse tesouro para o bem de toda a Igreja. Pois é a Ela que pertence a Tradição.

7. O senhor fala do bem das almas, mas a Fraternidade não tem missão sobre as almas. Pelo contrário, foi canonicamente suprimida há mais de cinquenta anos. Com base em quê se pode justificar uma missão da Fraternidade junto às almas?

Trata-se simplesmente de uma questão de caridade. Não queremos atribuir-nos uma missão que não temos. Mas, ao mesmo tempo, não podemos ficar de braços cruzados diante da aflição espiritual das almas que estão, cada vez mais, perplexas, desorientadas e perdidas. Elas clamam por socorro. E, depois de terem procurado por muito tempo, é natural que seja nas riquezas da Tradição da Igreja integralmente vivida onde irão encontrar, com profunda alegria, a luz e o consolo. Em relação a essas almas, temos uma verdadeira responsabilidade, ainda que não tenhamos nenhuma missão oficial: se alguém vê na rua uma pessoa em perigo, tem o dever de lhe prestar socorro de acordo com as suas possibilidades, ainda que não seja bombeiro nem policial.

Dessa forma, o número de almas que nos têm procurado vem crescendo sem parar com o passar dos anos, e inclusive aumentou consideravelmente na última década. Ignorar as suas necessidades e abandoná-las seria o mesmo que traí-las e, assim, trair a própria Igreja, pois, não custa repetir: a Igreja existe para as almas e não para alimentar discursos vãos e fúteis.

Essa caridade é um dever que preside a todos os demais. É o próprio direito da Igreja que prescreve que seja assim. No espírito do direito da Igreja, que é a expressão jurídica dessa caridade, o bem das almas vem antes de tudo. Representa verdadeiramente a lei das leis, à qual todas as demais estão subordinadas e contra a qual nenhuma lei eclesiástica pode prevalecer. O axioma suprema lex, salus animarum – a salvação das almas é a lei suprema – é uma máxima clássica da tradição canônica, retomada explicitamente pelo cânon final do Código de 1983; no atual estado de necessidade, é desse princípio superior que depende, em última instância, toda a legitimidade do nosso apostolado e da nossa missão junto às almas que vêm nos procurar. Trata-se, para nós, de um papel de suplência, em nome dessa mesma caridade.

8. O senhor está ciente de que, ao considerar novas sagrações episcopais, poderia colocar os fiéis que recorrem à Fraternidade diante de um dilema: ou a escolha da Tradição integral, com tudo o que isso implica, ou a “plena” comunhão com a hierarquia da Igreja?

Esse dilema é, na realidade, apenas aparente. É evidente que um católico deve manter, ao mesmo tempo, a Tradição integral e a comunhão com a hierarquia. Não pode escolher entre esses bens, que são ambos necessários.

Porém o que com demasiada frequência se esquece é que a comunhão está fundada essencialmente na fé católica, com tudo o que isso implica: a começar por uma verdadeira vida sacramental e pelo exercício de um governo que prega essa mesma fé e faz com que ela seja posta em prática, usando de sua autoridade não de modo arbitrário, mas realmente em vista do bem espiritual das almas que lhe foram confiadas.

É justamente para garantir esses fundamentos, essas condições necessárias à própria existência da comunhão na Igreja, que a Fraternidade não pode aceitar aquilo que se opõe a essa comunhão e a desvirtua, ainda quando, paradoxalmente, isso vem daqueles mesmos que exercem a autoridade na Igreja.

9. Poderia dar-nos um exemplo concreto daquilo que a Fraternidade não pode aceitar?

O primeiro exemplo que me vem em mente remonta ao ano de 2019, quando o Papa Francisco, por ocasião da sua visita à península arábica, assinou junto com um imã a famosa declaração de Abu Dhabi. Nela ele afirmava, juntamente com o chefe muçulmano, que a pluralidade das religiões como tal era algo desejado pela Sabedoria divina.

É evidente que uma comunhão que se fundasse na aceitação de tal afirmação, ou que a incluísse, simplesmente não seria católica, pois implicaria um pecado contra o primeiro mandamento e a negação do primeiro artigo do Credo. Considero que uma afirmação como aquela é mais do que um simples erro. É algo simplesmente inconcebível. Não pode ser o fundamento de uma comunhão católica, mas antes a causa da sua dissolução. Creio que um católico deveria preferir o martírio antes que aceitar semelhante afirmação.

10. Em todo o mundo, a percepção dos erros denunciados desde há muito tempo pela Fraternidade vem crescendo, especialmente na internet. Não seria conveniente deixar que esse movimento se desenvolvesse, confiando na Providência, em vez de intervir por meio de um gesto público tão impactante como o são as sagrações episcopais?

Trata-se de um movimento certamente positivo, e não podemos deixar de nos alegrar por ele. Decerto vem ilustrar a legitimidade daquilo que a Fraternidade defende, e cabe encorajar essa difusão da verdade por todos os meios disponíveis. Dito isso, trata-se de um movimento que tem limites, pois o combate da fé não pode restringir-se nem esgotar-se em discussões e posicionamentos que têm por arena a internet ou as redes sociais.

É claro que a santificação de uma alma depende de uma profissão de fé autêntica, mas esta deve levar afinal a uma verdadeira vida cristã. Ora, no domingo as almas não precisam consultar uma plataforma da internet; precisam de um sacerdote que as confesse e instrua, que celebre para elas a Santa Missa, que as santifique verdadeiramente e as conduza a Deus. As almas precisam de sacerdotes. E, para que haja sacerdotes, é preciso haver bispos, e não “influencers”. Noutras palavras, é preciso voltar à realidade, isto é, à realidade das almas e das suas necessidades objetivas concretas. As sagrações episcopais não têm outra finalidade a não ser esta: garantir, para os fiéis ligados à Tradição, a administração do sacramento da Confirmação, da Ordem e de tudo o que deles decorre.

11. O senhor não teme que, apesar das suas boas intenções, a Fraternidade possa, de algum modo, acabar por se achar a Igreja, ou atribuir-se um papel insubstituível?

De modo algum a Fraternidade deseja colocar-se no lugar da Igreja ou assumir a missão dela; pelo contrário, conserva uma profunda consciência de existir unicamente para servi-la, apoiando-se exclusivamente naquilo que a própria Igreja sempre e universalmente pregou, acreditou e realizou.

A Fraternidade, além disso, tem plena consciência de que não é ela que salva a Igreja, pois somente Nosso Senhor guarda e salva a sua Esposa – Ele que nunca deixa de velar por ela.

A Fraternidade é tão somente, em circunstâncias que não foram escolhidas por ela, um meio privilegiado para se permanecer fiel à Igreja. Atenta à missão da sua Mãe, que durante vinte séculos alimentou os seus filhos pela doutrina e pelos sacramentos, a Fraternidade consagra-se filialmente à preservação e à defesa da Tradição integral, usando de uma liberdade sem paralelo, a fim de poder permanecer fiel a esse legado. Segundo a expressão de Dom Lefebvre, a Fraternidade é somente uma obra “da Igreja católica, que continua a transmitir a doutrina”; o seu papel é como o de um “carteiro que leva uma carta”. E o seu maior desejo é que todos os pastores católicos se juntem a ela no cumprimento desse dever.

12. Voltemos ao Papa. O senhor considera realista pensar que o Santo Padre possa aceitar, ou sequer tolerar, que a Fraternidade consagre bispos sem mandato pontifício?

O Papa é, antes de tudo, um pai. Como tal, é capaz de discernir uma intenção reta, uma vontade sincera de servir a Igreja e, sobretudo, um verdadeiro caso de consciência numa situação excepcional. Esses elementos são objetivos, como todos os que conhecem a Fraternidade podem reconhecer, mesmo sem necessariamente partilhar das suas posições.

13. Isso é compreensível em teoria. Mas o senhor pensa que, concretamente, Roma possa tolerar uma decisão desse tipo por parte da Fraternidade?

O futuro permanece nas mãos do Santo Padre e, evidentemente, nas da Providência. No entanto, é preciso reconhecer que a Santa Sé é por vezes capaz de dar mostras de um certo pragmatismo, e mesmo de uma flexibilidade surpreendente, quando está convencida de agir para o bem das almas.

Tomemos o caso muito atual das relações com o governo chinês. Apesar de um verdadeiro cisma da Igreja patriótica chinesa; apesar de uma perseguição ininterrupta contra a Igreja do Silêncio, fiel a Roma; apesar de acordos repetidamente renovados e em seguida violados pelo governo chinês: apesar de tudo isso, em 2023 o Papa Francisco aprovou a posteriori a nomeação do bispo de Xangai pelas autoridades chinesas. Mais recentemente, o Papa Leão XIV acabou aceitando a posteriori a nomeação do bispo de Xinxiang, designado do mesmo modo durante a vacância da Sé Apostólica, enquanto o bispo fiel a Roma, várias vezes encarcerado, ainda estava encarregado da diocese. Em ambos os casos, trata-se evidentemente de prelados favoráveis ao governo, impostos unilateralmente por Pequim com o objetivo de controlar a Igreja Católica na China. Convém notar que não se trata aqui de meros bispos auxiliares, mas sim de bispos residenciais, isto é, os pastores ordinários da sua respectiva diocese (ou prefeitura), com jurisdição sobre os sacerdotes e os fiéis locais. Em Roma, sabe-se muito bem com que finalidade esses pastores foram escolhidos e impostos unilateralmente.

“A Fraternidade São Pio X nada mais busca além disto: o bem das almas e o do sacerdócio ordenado à sua santificação.”

O caso da Fraternidade é bem diferente: é evidente que não estamos aí para favorecer um poder comunista ou anticatólico, mas apenas para salvaguardar os direitos de Cristo Rei e da Tradição da Igreja, num momento de crise e de confusão generalizadas em que estes direitos se encontram gravemente comprometidos. As intenções e as finalidades evidentemente não são as mesmas. O Papa sabe disso. Além do quê, o Santo Padre sabe muito bem que a Fraternidade de modo nenhum pretende conferir aos seus bispos qualquer jurisdição que seja, o que equivaleria a criar uma Igreja paralela.

Francamente, não vejo como o Papa poderia recear um perigo maior para as almas da parte da Fraternidade que da parte do governo de Pequim.

14. O senhor acha que, no que diz respeito à missa tradicional, a necessidade das almas é hoje tão grave quanto em 1988? Após as vicissitudes por que passou o rito de São Pio V, sua liberação por Bento XVI em 2007, as restrições impostas por Francisco em 2021… em que direção estamos indo com o novo Papa?

Até onde me é dado saber, o Papa Leão XIV guardou certa discrição sobre esse tema, que tem suscitado grande expectativa no mundo conservador. Mas há bem pouco tempo um texto do Cardeal Roche sobre a liturgia, inicialmente destinado aos cardeais que participavam do consistório do mês passado, veio a público. Não há razão para duvidar que esse texto corresponde, em suas linhas gerais, à orientação desejada pelo Papa. Trata-se de um texto muito claro e, sobretudo, lógico e coerente. Infelizmente, apoia- se numa premissa falsa.

Concretamente, esse texto, em perfeita continuidade com Traditionis custodes, condena o projeto litúrgico do Papa Bento XVI. Segundo este, o rito antigo e o novo seriam duas formas mais ou menos equivalentes, e que em todo caso expressariam a mesma fé e a mesma eclesiologia, sendo, portanto, capazes de se enriquecerem mutuamente. Preocupado com a unidade da Igreja, Bento XVI quis promover a coexistência dos dois ritos e publicou em 2007 o Motu proprio Summorum Pontificum. Para muitos, providencialmente, isso permitiu a redescoberta da Missa de sempre; mas, com o tempo, também fez surgir um movimento de questionamento do novo rito, movimento que foi visto como problemático e que Traditionis custodes em 2021 procurou conter.

Fiel a Francisco, o Cardeal Roche por sua vez apregoa a unidade da Igreja, mas segundo uma ideia e por meios diametralmente opostos aos de Bento XVI: ao mesmo tempo em que mantém a afirmação de uma continuidade entre um rito e outro através da reforma, opõe-se firmemente à sua coexistência. Enxerga nela uma fonte de divisão, uma ameaça para a unidade, que deve ser superada pelo retorno a uma autêntica comunhão litúrgica: “O bem primordial da unidade da Igreja não se obtém ‘congelando’ a divisão, mas ao encontrarmo-nos todos na partilha daquilo que não pode deixar de ser partilhado”. A Igreja “deve ter um único rito”, em plena harmonia com o verdadeiro sentido da Tradição.

Como princípio, é justo e coerente, pois a Igreja, tendo uma só fé e uma só eclesiologia, não pode deixar de ter uma só liturgia capaz de expressá-las adequadamente… Mas o princípio foi mal aplicado, pois, seguindo a lógica da nova eclesiologia pós-conciliar, o Cardeal Roche concebe a Tradição como algo evolutivo, e o novo rito como a sua única expressão viva para o nosso tempo; o valor do rito tridentino não pode, portanto, ser considerado senão como algo que ficou para trás, e o seu uso, quando muito, uma “concessão”, “de modo algum uma promoção”.

Agora, portanto, ficou mais claro que existe uma “divisão” e uma incompatibilidade atual entre os dois ritos. Mas não nos enganemos: a única liturgia que expressa adequadamente, de modo imutável e não evolutivo, a concepção tradicional da Igreja, da vida cristã, do sacerdócio católico, é aquela de sempre. Quanto a este ponto, a oposição da Santa Sé parece, mais do que nunca, irrevogável.

15. O Cardeal Roche, não obstante, reconhece que existem ainda alguns problemas na aplicação da reforma litúrgica. O senhor pensa que isso possa conduzir a uma tomada de consciência quanto aos limites dessa reforma?

É interessante ver que, passados sessenta anos, ainda se reconhece a existência de uma dificuldade real na aplicação da reforma litúrgica, cuja riqueza ainda estaria por descobrir: é um refrão que vimos ouvindo desde sempre, sempre que se aborda esse tema, e que o texto do Cardeal Roche não deixa de mencionar. Porém, em vez de se perguntar sinceramente sobre as deficiências intrínsecas da nova missa, e portanto sobre o fracasso geral dessa reforma, em vez de encarar o fato de que as igrejas se esvaziam e as vocações diminuem; em vez de se perguntar por que razão o rito tridentino continua a atrair tantas almas… a única solução que o Cardeal Roche consegue vislumbrar é uma urgente formação prévia dos fiéis e dos seminaristas.

Sem se dar conta, ele entra num círculo vicioso: na verdade é a própria liturgia que deveria formar as almas. Durante quase dois mil anos, as almas, muitas vezes analfabetas, foram edificadas e santificadas pela própria liturgia, sem necessidade de nenhuma formação prévia. Não reconhecer a incapacidade intrínseca do Novus Ordo para edificar as almas, exigindo ademais uma melhor formação, parece-me ser um sinal de cegueira incurável. Chegamos, assim, a paradoxos chocantes: a reforma foi desejada para favorecer a participação dos fiéis; ora, estes abandonaram a Igreja em massa, porque essa liturgia insossa não foi capaz de alimentá-los; e isso supostamente não teria nada a ver com a própria reforma!

16. Hoje, em muitos países, ainda existem grupos não ligados à Fraternidade e que no entanto se beneficiam do uso do missal de 1962. Tais possibilidades quase não existiam em 1988. Não constituiriam eles uma alternativa suficiente para o momento, tornando assim prematuras novas sagrações episcopais?

A pergunta que devemos fazer é a seguinte: tais possibilidades correspondem àquilo de que a Igreja e as almas têm necessidade? Respondem de maneira suficiente à necessidade das almas?

É inegável que, onde quer que a missa tradicional seja celebrada, é o verdadeiro rito da Igreja que resplandece, com esse profundo senso do sagrado que não se encontra no novo rito. Contudo, não se pode deixar de lado o contexto em que essas celebrações ocorrem. Ora, independentemente da boa vontade desta ou daquela pessoa, o contexto parece claro, sobretudo desde o Traditionis Custodes, confirmado aliás pelo Cardeal Roche: trata-se de uma Igreja onde o único rito oficial “normal” é o de Paulo VI. A celebração do rito de sempre se dá, portanto, num regime que podemos chamar de exceção: os adeptos desse rito recebem, por benevolência gratuita, dispensas que lhes permitem celebrá-lo, mas estas se inserem na lógica da nova eclesiologia e supõem, por isso, que a nova liturgia continua a ser o critério da piedade dos fiéis e a expressão autêntica da vida da Igreja.

17. Por que o senhor diz que não é possível deixar de lado esse contexto de exceção? Não há algum bem nisso, apesar de tudo? Quais as consequências concretas que deveríamos lamentar?

Dessa situação resultam pelo menos três consequências nefastas. A mais imediata é uma profunda fragilidade estrutural. Os sacerdotes e os fiéis que gozam de certos privilégios que lhes permitem fazer uso da liturgia tridentina vivem angustiados pelo que o dia de amanhã pode trazer: afinal, privilégio não é direito. Enquanto a autoridade os tolerar, podem dedicar-se à sua prática religiosa sem serem incomodados. Mas, tão logo a autoridade formule certas exigências, imponha certas condições ou revogue de uma hora para outra, por uma razão qualquer, as permissões outorgadas, tanto sacerdotes como fiéis se veem numa situação conflituosa, sem meio de se defenderem e com isso garantirem de modo eficaz os auxílios tradicionais com os quais as almas têm o direito de contar. Ora, como evitar de modo duradouro tais casos de consciência quando, entre duas concepções inconciliáveis da vida da Igreja, encarnadas em duas liturgias incompatíveis, uma tem direito de cidadania, ao passo que a outra é apenas tolerada?

Para além do quê – e isso me parece mais grave – já não se entende a razão por que esses grupos querem a liturgia tridentina, o que compromete gravemente os direitos públicos da Tradição da Igreja e, com isso, o bem das almas. Com efeito, se a Missa de sempre pode aceitar que a missa moderna seja celebrada em toda a Igreja, e se se contenta em gozar de um privilégio particular, ligado a uma preferência ou a um carisma próprio, como entender que essa Missa de sempre se opõe irremediavelmente à missa nova, e que continua a ser a única liturgia verdadeiramente católica de toda a Igreja, e que ninguém pode ser impedido de a celebrar? Como ter consciência de que a missa de Paulo VI não pode ser reconhecida, porque constitui um afastamento considerável da teologia católica da Santa Missa, e que ninguém pode ser obrigado a celebrá-la? E como afastar de modo eficaz as almas dessa liturgia envenenada, para que venham beber nas fontes puras da liturgia católica?

“A Fraternidade é tão somente, em circunstâncias que não foram escolhidas por ela, um meio privilegiado para se permanecer fiel à Igreja.”

Por fim temos uma consequência mais remota decorrente das duas anteriores, a saber, que a necessidade de evitar comportamentos que causem incômodo, a fim de não comprometer uma estabilidade frágil, reduz numerosos pastores a um silêncio forçado, quando seria preciso levantar a voz contra este ou aquele ensinamento escandaloso que corrompe a fé ou a moral. A necessária denúncia dos erros que destroem a Igreja, exigida pelo próprio bem das almas ameaçadas por esse alimento envenenado, fica assim paralisada. Esclarece-se em privado uma que outra pessoa, quando ainda se consegue discernir a nocividade de tal ou qual erro, mas já não passa de um tímido cochicho, em que a verdade mal consegue ser dita com a liberdade que requer… sobretudo em se tratando de combater princípios tacitamente aceitos. Mais uma vez, são as almas que deixam de ser iluminadas e que são privadas do pão da doutrina, do qual, não obstante, continuam famintas: com o tempo, isso vai modificando progressivamente as mentalidades e conduzindo pouco a pouco à aceitação geral e inconsciente das diversas reformas que afetam a vida da Igreja. Também em relação a essas almas, a Fraternidade sente a responsabilidade de esclarecê-las e de não as abandonar.

Não se trata de apontar o dedo nem de julgar quem quer que seja, mas de abrir os olhos e constatar os fatos. Ora, somos obrigados a reconhecer que, na medida em que o uso da liturgia tradicional fica condicionado à aceitação pelo menos implícita das reformas conciliares, os grupos que disso se beneficiam não podem constituir uma resposta adequada às necessidades profundas por que passam a Igreja e as almas. É, para retomar uma ideia já antes expressa, preciso, pelo contrário, estar em condições de oferecer aos católicos de hoje a verdade sem concessões, ministrada incondicionalmente, junto com os meios de viver dela integralmente, para a salvação das almas e o bem de toda a Igreja.

18. De todo modo, o senhor não acha que Roma poderia mostrar-se mais generosa no futuro, em relação à Missa tradicional?

Não é impossível que Roma venha a adotar no futuro uma atitude mais aberta, como já ocorreu em 1988, em circunstâncias análogas, quando o uso do missal antigo foi outorgado a alguns grupos, numa tentativa de afastar os fiéis da Fraternidade. Caso isso viesse de novo a acontecer, seria algo muito político e muito pouco doutrinal: o missal tridentino destina-se exclusivamente a adorar a majestade divina e a alimentar a fé; não poderia ser instrumentalizado como uma ferramenta de ajustamento pastoral ou como uma variável de apaziguamento.

Mas ainda assim, uma benevolência maior ou menor nada mudaria quanto à nocividade do contexto descrito acima e portanto não mudaria substancialmente a situação.

Além disso, o cenário é na verdade mais complexo: em Roma, o Papa Francisco e o Cardeal Roche se deram conta de que, ao estender o uso do missal de São Pio V, desencadeia-se inevitavelmente um questionamento da reforma litúrgica e do Concílio, em proporções incômodas e sobretudo incontroláveis. É, portanto, difícil prever o que irá acontecer, mas o perigo de encerrar-se dentro de lógicas mais políticas do que doutrinárias é real.

19. O que o senhor gostaria de dizer em especial aos fiéis e aos membros da Fraternidade?

Gostaria de lhes dizer que o momento presente é, antes de tudo, um tempo de oração, de preparação dos corações, das almas e também das inteligências, a fim de nos dispormos à graça que essas sagrações representam para toda a Igreja. Isso deve ser vivido no recolhimento, na paz e na confiança na Providência, que nunca abandonou a Fraternidade, nem irá abandoná-la desta vez

20. O senhor ainda espera poder encontrar-se com o Papa?

Sim, sem dúvida. Parece-me extremamente importante poder conversar com o Santo Padre, e há muitas coisas que eu gostaria de partilhar com ele, e que não pude lhe expor por escrito. Infelizmente, a resposta recebida da parte do Cardeal Fernández não fala em nenhum lugar de uma possível audiência com o Papa. Pelo contrário, evoca a ameaça de novas sanções.

21. Que fará a Fraternidade se a Santa Sé decidir condená-la?

Em primeiro lugar tenhamos em mente que, em tais circunstâncias, eventuais penas canônicas não teriam nenhum efeito real.

No entanto, caso viessem a ser pronunciadas, não há dúvida de que a Fraternidade, sem amargura, aceitaria esse novo sofrimento, assim como aceitou os sofrimentos passados, oferecendo-os sinceramente para o bem da própria Igreja. É pela Igreja que a Fraternidade trabalha. E ela tem a certeza de que, se tal situação viesse a ocorrer, seria necessariamente temporária, pois a Igreja é divina e Nosso Senhor não a abandona.

A Fraternidade continuará, pois, a fazer o melhor que pode, na fidelidade à Tradição católica e a servir humildemente a Igreja, respondendo às necessidades das almas. E continuará a rezar filialmente pelo Papa, como sempre tem feito, na espera de poder ver-se um dia livre dessas eventuais sanções injustas, como se deu em 2009. Estamos certos de que um dia as autoridades romanas reconhecerão com gratidão que essas sagrações episcopais contribuíram providencialmente para mantermos a fé, para a maior glória de Deus e a salvação das almas.

Entrevista concedida em Flavigny-sur-Ozerain em 2 de fevereiro de 2026, na festa da Purificação da Santíssima Virgem

Sermão de 2 de fevereiro de 2026 no Seminário de Saint-Curé-d’Ars. 

Fonte: La Porte Latine – Tradução: Dominus Est

Assista esse Sermão em português CLICANDO AQUI

Caríssimos confrades, caríssimos seminaristas, caríssimas irmãs, caríssimos fiéis,

Que alegria poder abençoar o hábito de vinte e dois novos seminaristas, neste dia no qual Nosso Senhor, pela primeira vez, vai ao Templo para apresentar-se a si mesmo diante de seu Pai, para manifestar exteriormente a oferta de si mesmo, de sua vida. “Eis-me aqui para fazer tua vontade”. “É a razão pela qual encarnei-me e, hoje, manifesto-a”. Tanto quanto possível, estas disposições perfeitas de Nosso Senhor devem ser as disposições de um rapaz que quer dar sua vida a Nosso Senhor para subir, um dia, ao altar. Que belo exemplo! É o modelo a ser seguido durante toda a nossa vida. E isto ocorre na humildade: a humildade de Nossa Senhora e a humildade de Nosso Senhor; Nossa Senhora, a Imaculada, a Virgem perpétua, aceita o rito da purificação conforme a lei de Moisés. Nunca nenhuma criatura foi ou será tão pura quanto a Virgem. Contudo, por humildade, ela aceita este ritual. E, por meio da oferta de duas rolinhas, uma em holocausto e uma pelos pecados, ela é purificada.

Era a oferta dos pobres. E Nosso Senhor, em si, é resgatado, pois, enquanto primogênito, ele pertence a Deus, e é resgatado ao pagar uma pequena soma de cinco siclos, cinco peças de moeda. Ele que era em si o Redentor, ele que era em si o preço de nosso resgate, aceita ser resgatado por algumas peças de moeda. Que humildade! Não estavam estritamente obrigados a ir a Jerusalém para esse ritual. Os judeus que habitavam muito longe podiam fazê-lo por procuração. Mas eles querem, a Santa Família quer cumprir a Lei por obediência.

Que exemplo magnífico! Nosso Senhor já nos ensina a obediência, obediência até a morte. Conhecemos a perfeição de suas disposições interiores. Já está pronto para dar tudo pelo nosso resgate, e para cumprir a obediência para com seu pai, para realizar sua vontade. Veem como, neste contexto da imolação já perfeita, temos um prelúdio da Cruz, da Paixão

Nosso Senhor não pode nos deixar indiferentes.

E é nesta cena tão simples, aparentemente tão comum, mas, aos olhos de Deus, tão única, pois a Redenção já começou, é nesta cena que aparece Simeão. Esse ancião toma a palavra e seu discurso é composto de duas partes opostas entre si. Inicialmente, a alegria, a alegria de ver Nosso Senhor, de tomá-lo em seus braços. Uma alegria proporcional ao desejo que teve até aquele dia. “Vi, finalmente, vi o Salvador, a Salvação de Israel, eu o vi”. Na eternidade, não faremos outra coisa senão contemplar o que Simeão contemplou em seus braços durante alguns instantes: esta salvação, este Salvador, que foi preparado pela Providência divina desde sempre. A Encarnação estava no espírito de Deus – se assim se pode dizer – para todo o povo, ante faciem omnium populorum, lumen ad revelationem gentium: é o único Salvador que é dado, que é proposto, a todos os povos, a todas as raças, indistintamente. Que alegria! Que alegria nos olhos e nas palavras desse ancião: esta luz para ensinar a verdade, a única via de salvação.

Esta alegria de Simeão, esta luz, é como que interrompida bruscamente por este anúncio feito a Nossa Senhora e a São José. Ele se volta para eles, os abençoa e vai lhes dizer algo em um outro tom – que tem uma conexão com o que precede, certamente. O que ele vai dizer-lhes concretamente? Ele vai lhes dizer que esta redenção do gênero humano, por este menino, vai ocorrer no sofrimento, vai se produzir na Cruz, vai acontecer pela Paixão. Este menino vai ser um sinal de contradição.

Esta é uma belíssima definição de Nosso Senhor. É um sinal de contradição. O que isso significa em uma linguagem um pouco mais moderna? Significa que Nosso Senhor não dialoga. É um sinal de contradição. Nosso Senhor afirma a verdade. Ele a manifesta por sua palavra, e ele a confirma por seus milagres. Ele a propõe e diz claramente que é a única via de salvação. Não há outra. Por que diz isso? Porque ele não pode enganar as almas. Ele não veio neste mundo para enganar as almas. Ele veio para salvá-las. Manifesta a verdade. Será perseguido. Ademais, aqueles que vão segui-lo também serão um sinal de contradição. É preciso escolher. Não se pode ficar indiferente diante de Nosso Senhor. Não se pode permanecer indiferente diante da Redenção. Aquele que permanece indiferente já escolheu seu lado. Aquele que permanece indiferente recusou Nosso Senhor. E Simeão diz isso de modo bem claro quando termina sua profecia. Ele diz que tudo isso, esta manifestação de Nosso Senhor, sua Redenção, tudo isso ocorrerá afim que os pensamentos de muitos corações sejam relevados. O que isto significa? Em qual sentido os pensamentos dos corações dos homens serão revelados, manifestados? Neste sentido, neste sentido que ninguém poderá permanecer realmente indiferente diante de Nosso Senhor. Será preciso escolher. É um sinal de contradição. E Nosso Senhor em si vai dizê-lo um dia: “Aquele que não está comigo está contra mim. E aquele que não junta comigo, espalha”. E esta revelação do mistério da Redenção, que vai acontecer pelo sofrimento de Nosso Senhor, será acompanhada por outro sofrimento. Vejais: desde a primeira manifestação deste mistério da Redenção pelo sofrimento de Nosso Senhor, Deus quis que Nossa Senhora fosse associada a esta obra. E que o papel de Nossa Senhora ao lado de Nosso Senhor fosse revelado ao mesmo tempo que o papel de Nosso Senhor fosse relevado aos homens. Simeão, ao se dirigir à Virgem, diz-lhe: “Uma espada de dor transpassará teu coração. Tua alma será atravessada por uma lâmina”. Que mistério ligado a esta palavra! Um mistério que podemos penetrar, um mistério extremamente caro à Igreja. É o mistério da corredenção, da associação de Nossa Senhora à obra de Nosso Senhor.

O lugar de Nossa Senhora na Redenção

Aqui, compreende-se porque o anjo pediu o consentimento da Virgem, seu “fiat”. A Virgem compreendia bem que tornar-se a mãe de Deus queria dizer tornar-se a mãe de um Deus que sofre, de um Deus redentor, de um Messias que sofre, tal como tinha sido descrito no Antigo Testamento. Ela disse: “Sim, aceito, se for a vontade de Deus, aceito.” Deus se encarna em um propósito bem preciso. E Nossa Senhora o sabia. Sobretudo ela aceita. Mas por quê? Por que, em sua sabedoria divina, Deus quis associar deste modo Nossa Senhora à Paixão de Nosso Senhor? Por quê? É porque Nosso Senhor salvará as almas, mas pedirá a cada alma sua própria cooperação. Ele pedirá a cada um sua adesão à fé, sua parte de sofrimento. E Nossa Senhora, preservada do pecado original antes de sua concepção, Nossa Senhora era, de um certo modo, a resgatada mais perfeita, única, jamais tocada pelo pecado, e, logicamente, Deus pediu a Nossa Senhora uma cooperação para a obra da Redenção proporcional à sua santidade. Que mistério! Por trás disso há uma visão profundamente cristã, profundamente católica. Deus quer a cooperação das criaturas, e fez de Nossa Senhora o protótipo desta cooperação.

Veem bem isso no protestantismo, que destrói toda cooperação: é somente Deus quem salva os predestinados. É a teologia de Lutero. E, consequentemente, os protestantes, o que rejeitam? Visto que esta cooperação não é necessária, o que o protestantismo rejeita logicamente? Ele rejeita a vida religiosa, as mortificações, ele rejeita a Missa, porque a Santa Missa, em uma perspectiva protestante, é um esforço, uma cooperação humana em uma obra que é somente divina.

Ele rejeita o culto dos santos, porque as pessoas não precisam de intercessor, de intermediário. E ele rejeita, sobretudo, o culto de Nossa Senhora. É terrível. Isso significa destruir, de algum modo, a Redenção tal como Deus a quis. Mas é lógico. E devemos dizer: em outro nível, de um modo diferente, o modernismo fez a mesma coisa. O modernismo, sem negar tudo isso, o desnaturou. Atrás do escudo inadequado de um cristocentrismo mal compreendido, ou seja, no falso temor de retirar de Nosso Senhor sua centralidade, o modernismo também diminui tudo isto, diminui a cooperação humana, os esforços, as mortificações. A vida religiosa não é mais compreendida, a Missa, a Missa é entendida de um modo totalmente diferente, e Nossa Senhora também. Ela é colocada um pouco de lado deste papel que ela tem na redenção, este papel central. É terrível! Quando tendes um quadro magnifício, o que fazem para valorizá-lo? As pessoas tentam encontrar uma moldura que seja digna desse quadro. E é exatamente o que Deus fez com a Santa Virgem. Este quadro magnífico da redenção é emoldurado pela corredenção, é emoldurado por Nossa Senhora em si. Que sabedoria! E agora, dizem-nos que para melhor apreciar a beleza deste quadro, para não perdê-lo, seria preciso retirar a moldura.

Nossa Senhora acompanha Nosso Senhor no sofrimento

Por três vezes, a Santa Virgem acompanha Nosso Senhor a Jerusalém. Hoje, a Apresentação ao Templo, a Purificação de Maria, representa a primeira viagem da Virgem com Jesus a Jerusalém. Em outras duas oportunidades, Nossa Senhora o acompanha, e estes três episódios formam uma sequência, encontram-se no mesmo eixo. Têm um denominador comum.

Hoje, Jesus, apresentado ao Templo, oferece ao Pai sua existência. Aos doze anos, acompanhado ainda pela Santa Virgem, Jesus oferece ao Pai sua sabedoria. Aos doze anos, Jesus manifesta sua sabedoria divina e a oferece ao Pai, apresentado ao Templo ainda uma vez acompanhado pela Santa Virgem. A terceira vez será no Calvário: Jesus é então acompanhado pela Santa Virgem para oferecer uma vez mais ao Pai sua própria vida e seu próprio sangue.

O que estes três episódios tão diferentes têm em comum, e por que a Santíssima Virgem está sempre presente? Ela acompanha Nosso Senhor, por três vezes, na dor e no sofrimento. A primeira vez, hoje, em 2 de fevereiro, com o anúncio de Simeão: “Uma espada te transpassará o coração”. Aos doze anos: ela o acompanha mais uma vez ao Templo. E novamente o dilaceramento terrível, a dor de ter perdido Nosso Senhor. É a provação mais inimaginável para Maria. A terceira vez: ela o acompanha novamente na dor, na dor do Calvário.

Mas por que, toda vez que ela o acompanha, deve fazê-lo na dor? Porque ela é Corredentora, porque ela participa sistematicamente da Paixão de Nosso Senhor. Ela a prepara com Nosso Senhor: a Paixão de Nosso Senhor é também a dela. É evidente.

E qual é a consequência desta verdade, que está no Evangelho (não é uma invenção)? Qual é a consequência disto? É que, assim como Maria esteve presente durante toda a vida de Nosso Senhor, e o seguiu em sua Paixão, em tudo o que preparava e se referia à sua Paixão, assim, hoje, Maria – é lógico – continua a ser a aliada de Nosso Senhor e a dispensar as graças, que são o fruto da Paixão, que também foi dela, à qual ela foi associada desde hoje, desde o anúncio de Simeão. Que grande mistério escondido nesta espada!

Diante da pergunta de Nosso Senhor no julgamento: que fizestes de minha Mãe?

Uma última consideração. Como Nossa Senhora pôde oferecer seu filho, aceitar oferecer seu filho, e tal filho? As pessoas conseguem entender que ela tenha oferecido a Deus a si própria, sua existência, sua virgindade, mas tal filho? Como é que ela pôde oferecê-lo? Este filho, virginalmente concebido, virginalmente dado à luz, do qual ela era o único parente? A natureza humana de Nosso Senhor vem toda de Nossa Senhora, integralmente. É sua carne imaculada, é seu sangue imaculado que formaram a humanidade de Nosso Senhor, exclusivamente.

Esse filho perfeito, que ela adora, como ela pôde oferecê-lo? Como ela pôde dizer sim? Não somente, “digo sim e permaneço em Nazaré”, mas “digo sim e o acompanho, digo sim positivamente”. Como ela pôde fazer isto? Como explicar isto? A resposta é muito simples: ela o fez por amor a nós. Não é uma fábula! É o Evangelho. Vamos renunciar a esta doutrina, vamos esquecer esta espada plantada no coração de Nossa Senhora, vamos esquecer o que significa, vamos esquecer o que Nossa Senhora fez ao pé da Cruz? Vamos esquecer a corredenção? De modo algum, é a nossa fé.

É o cerne de nossa fé. É o que temos de mais caro. No dia do julgamento, Nosso Senhor nos mostrará suas chagas. Nosso Senhor julga a humanidade ao nos mostrar suas chagas, e, ao perguntar a cada homem: “O que fizestes de minhas chagas, o que fizestes de minha Paixão? Refugiastes em meu lado, ou preferistes o mundo? Que fizestes de meu sangue derramado sobre a cruz? Que fizestes da Santa Eucaristia? Que fizestes de minha graça?”

E ele também nos fará uma última pergunta: “O que fizestes de minha mãe? Não tinha mais nada, fora despojado de tudo, abandonado por todo mundo, não tinha mais uma gota de sangue em meu corpo, e somente minha mãe estava comigo. Mas não qualquer mãe, uma mãe que me preparei, uma mãe imaculada, uma mãe cheia de graça, a mãe de Deus. Eu a preparei para mim, para me encarnar, para vir a este mundo. Uma mãe que me acompanhou desde a apresentação ao Templo até a Cruz. Em minha Paixão, ela jamais me abandonou. Só tinha a ela, e a dei para ti, afim que ela pudesse continuar a formar em tua alma algo de meus traços, algo que, de um modo ou de outro, possa parecer-se comigo. Dei-te minha mãe. O que fizestes de minha mãe? Ela me engendrou no presépio sem dor, cercada de cânticos celestes, na pobreza, mas sem dor. Ela te engendrou ao pé da cruz. O que fizestes dela? Como a tratastes, honrastes? Trataste-a realmente como uma mãe?” Não se pode escapar disso. É a questão que Nosso Senhor vai nos fazer. Podemos renunciar a esta doutrina tão bela? Tão profunda? Que nos manifesta ao extremo a caridade de Nosso Senhor? Devemos temer que ao tratar Nossa Senhora como ela merece, como corredentora, ela nos afaste do mistério da Redenção, no qual ela mesma está mergulhada totalmente? Um cristão pode ter este temor? Inadmissível, é inadmissível! Pode-se enganar as almas deste modo? É inadmissível! Pode-se afastar as almas de Nossa Senhora, enquanto seu papel não é somente nos conduzir a Nosso Senhor, mas também de formar Nosso Senhor em nossa alma? É inadmissível!

Sagrações por fidelidade à Igreja e às almas

Pensamos que chegou o momento de pensar no futuro da Fraternidade São Pio X, no futuro de todas as almas, que não podemos esquecer, que não podemos abandonar. E, certamente, no bem que devemos e podemos fazer à Igreja. E isso conduz a uma questão que se fazem há muito tempo, e à qual, hoje, talvez seja necessário dar uma resposta. Ainda devemos esperar antes de pensar em consagrar alguns bispos? Esperamos, rezamos, observamos a evolução das coisas na Igreja, pedimos conselho. Escrevemos ao Santo Padre para apresentar, com simplicidade, a situação da Fraternidade, explicar suas necessidades e, ao mesmo tempo, para confirmar ao Santo Padre nossa única razão de ser: é o bem das almas. Escrevemos ao Santo Padre: Santíssimo Padre, temos apenas uma intenção, a de fazer de todas as almas que se dirigem até nós verdadeiros filhos da Igreja católica romana. Nunca tivemos outra intenção, e sempre preservamos esta intenção.

E o bem das almas corresponde ao bem da Igreja. A Igreja não existe nas nuvens. A Igreja existe nas almas. São as almas que formam a Igreja. E se amam a Igreja, amam as almas, querem sua salvação e querem fazer tudo possível para oferecer-lhes os meios para alcançar sua salvação.

Logo, escrevemos ao Santo Padre para compreender esta situação bem particular na qual se encontra a Fraternidade, e permitir-lhe tomar os meios para continuar esta obra, em uma situação excepcional, reconhecemos, mas, mais uma vez, obra que não tem outro propósito além de preservar a Tradição, pelo bem das almas. Pois bem! Estas razões, infelizmente, não parecem atrair a atenção, não são convincentes. Digamos que essas razões não encontraram, por ora, uma porta aberta junto da Santa Sé.

Lamentamos muito. Contudo, o que faremos, então? Vamos abandonar as almas? Vamos dizer-lhes que, finalmente, não é necessário que a Fraternidade continue sua obra? Que finalmente, está basicamente tudo bem, em outras palavras, que não há mais estado de necessidade na Igreja que justifique o nosso apostolado, a nossa existência, para socorrer a Igreja – não para desafiá-la, jamais! Estamos aqui para servir a Igreja e servimos a Igreja pregando a fé e dizendo a verdade às almas. E não contando fábulas às almas. Podemos dizer às almas que, apesar de tudo, tudo está bem? Não! Isso significaria trair as almas, e trair as almas significaria trair a Igreja.

Não podemos fazer isto. É por isso que pensamos que o 1º de julho próximo poderia ser uma boa data, uma data ideal, pois é a festa do Preciosíssimo Sangue de Nosso Senhor. É a festa da Redenção. Nada mais nos interessa além disso. É o que temos de mais caro, é o sangue de Nosso Senhor que jorra de seus pés sob a Cruz, sob o madeiro da Cruz, e que foi adorado inicialmente por Nossa Senhora, ao pé da Cruz, e que continuamos a adorar ao pé do altar. É a única coisa que nos interessa, é a única coisa que queremos dar às almas. E as almas têm direito a isso, não é um privilégio, as almas têm direito a isso.

Não podemos abandoná-las.

Certamente, nos próximos dias, contamos dar-vos mais informações, mais explicações. É necessário compreender o porquê. É necessário compreender a questão de tudo isto. É capital. Mas, ao mesmo tempo, é preciso compreender isto na oração. Não basta preparar as inteligências. Não basta, diria, uma abordagem apologética, puramente apologética para tudo isto. É preciso preparar os corações, os nossos corações, é uma graça, é uma graça, e é preciso se agarrar a esta graça. É preciso agradecer o Bom Deus, é preciso que nos preparemos.

Sim, sagrações, sagrações, mais uma vez, não para desafiar a igreja, não é um desafio. Sagrações por fidelidade à Igreja e às almas.

E acrescento uma última consideração.

Assumo, assumo plenamente a responsabilidade por esta decisão.

Assumo-a, em primeiro lugar, diante de Deus, assumo-a diante da Santíssima Virgem, diante de São Pio X. Assumo-a diante do Papa. Gostaria de poder um dia encontrar o papa, antes de 1º de julho. Gostaria de explicar-lhe, fazer-lhe compreender as nossas intenções reais, profundas, a vinculação à Igreja, que ele o saiba, que ele o compreenda. E assumo esta responsabilidade diante da Igreja, certamente. E diante da Fraternidade, de todos os membros da Fraternidade, e diante, repito novamente, de todas as almas que, de um modo ou de outro, têm recorrido a nós, nos solicitam ajuda, ou nos solicitarão ajuda, de todas estas almas, de todas estas vocações que a Providência nos enviou e continua a nos enviar. Assumo esta responsabilidade diante delas também, de todas, e de cada uma em particular, pois uma alma tem um valor infinito. E, na Igreja, não esqueçam jamais, na Igreja, a lei das leis, a lei que prima sobre todas as outras, é a salvação das almas.

Isto não é conversa fiada, não é o sínodo, não é o ecumenismo, não são as experiências litúrgicas, as novas ideias, as novas evangelizações, é a salvação das almas. É a lei das leis. E esta lei, temos o dever, todos, cada um em sua posição, de observar e nos consumir totalmente para observar esta lei. Por quê (Concluo)? Porque, hoje, Nossa Senhora e Nosso Senhor nos ensinam que durante sua existência, aqui sobre a terra, eles não tiveram outra ideia, outro propósito senão aquele de salvar as almas. E como se dizia, de um modo ou de outro, cada um dentre nós, conforme seus talentos, conforme sua posição, deve fazer tudo o que pode, deve dar sua contribuição para salvar sua própria alma e a dos outros. Amém.

Comunicado de imprensa datado de 2 de fevereiro de 2026.

Fonte: DICI – Tradução: Dominus Est

Neste dia 2 de fevereiro de 2026, Festa da Purificação da Bem-Aventurada Virgem Maria, o Revmo. Pe. Davide Pagliarani, Superior Geral da Fraternidade São Pio X, durante a cerimônia de tomada da batina que presidiu no Seminário Internacional Saint-Curé-d’Ars, em Flavigny-sur-Ozerain, França, anunciou publicamente sua decisão de confiar aos Bispos da Fraternidade a tarefa de realizar novas sagrações episcopais, no próximo dia 1º de julho.

Em agosto passado, ele solicitou uma audiência com o Santo Padre, dando-lhe a conhecer seu desejo de expor filialmente a situação atual da Fraternidade São Pio X. Em uma segunda carta, ele falou explicitamente sobre a necessidade particular da Fraternidade de assegurar a continuidade do ministério de seus bispos, que há quase 40 anos viajam pelo mundo para atender aos numerosos fiéis ligados à Tradição da Igreja e desejosos de receber os sacramentos da Ordem e da Confirmação, para o bem de suas almas.

Após muita reflexão, em oração, e de receber da Santa Sé, nos últimos dias, uma carta que não responde de forma alguma às nossas solicitações, o Pe. Pagliarani, apoiado pela opinião unânime do seu Conselho, considera que o estado objetivo de grave necessidade em que se encontram as almas exige tal decisão.

As palavras que ele escreveu em 21 de novembro de 2024, por ocasião do 50º aniversário da histórica declaração de D. Marcel Lefebvre, refletem, mais do que nunca, seus pensamentos e intenções:

“É somente na Igreja de sempre e em sua Tradição constante que encontramos a garantia de estar na Verdade, de continuar a pregá-la e a servi-la. […] 

“A Fraternidade [ de São Pio X] não busca, antes de tudo, a sua própria sobrevivência: busca primordialmente o bem da Igreja universal e, por essa razão, é por excelência uma obra da Igreja, que, com uma liberdade e força únicas, responde adequadamente às necessidades específicas de uma época trágica sem precedentes.” 

“Este único objetivo continua sendo o nosso hoje, assim como era há 50 anos: ‘É por isso que, sem qualquer rebeldia, amargura ou ressentimento, continuamos nossa obra de formação sacerdotal sob a estrela guia do Magistério de sempre, convictos de que não podemos prestar um serviço maior à Santa Igreja Católica, ao Sumo Pontífice e às gerações futuras (D. Lefebvre, Declaração de 21 de novembro de 1974 )’”.

Nos próximos dias, o Superior Geral fornecerá explicações adicionais sobre a situação atual e sobre sua decisão.

“Nos cum Prole pia benedicat Virgo Maria.
Que a Virgem Maria nos abençoe, junto a seu divino Filho.”

Menzingen, 2 de fevereiro de 2026

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“É absolutamente insustentável o princípio de que a Unidade deve ser recomposta: é devido, ao invés, cumprir todos os esforços para recolher os “separados” na Unidade que a Igreja jamais perdeu e jamais perderá“.

Fonte: Salve Regina – Tradução Gederson Falcometa

É agora comum no vocabulário a expressão de “comunidade cristã” em “não plena comunhão” com a Igreja, e através deste conceito serem justificadas as inumeráveis iniciativas ecumênicas as quais assistimos. Mas examinando-a à luz da doutrina tradicional, descobrimos que isso é incompatível com a própria natureza da Igreja.

Entre os elementos mais significativos introduzidos pela eclesiologia do Concílio Vaticano II há, como se pode notar, uma noção “analógica” do conceito de comunhão com a Igreja; referimo-nos a concepção que admite a possibilidade de união com a Igreja Católica em vários graus ou níveis: se temos assim uma plena comunhão e uma não plena comunhão, que então, se obtermos as consequências mais lógicas deste princípio, podem ser declinadas em mil modos: uma comunhão imperfeita, uma comunhão “as margens”, uma comunhão crescente, uma comunhão virtualmente existente, etc…

Este elemento, longe de revestir um interesse puramente acadêmico, é na realidade indispensável para assegurar dinamismo ao movimento ecumênico e, sobretudo para dar um fundamento eclesiológico as convergências (1) sobre o qual esse se funda e que entende estimular: estamos persuadidos que exatamente neste ponto se encontre principalmente o elemento doutrinal mais necessário e funcional a tal escopo. Na verdade todos os elementos cristãos presentes nas falsas Igrejas (a definição é obviamente incompatível com a nova eclesiologia) são apresentados como um reclamo a unidade da qual a Igreja Católica possuí em plenitude. Neste sentido eles já estariam operando e de alguma forma se delineariam já positivamente como fundamento de uma certa unidade: a comunhão já está presente ainda se não é ainda plena; é a não plena comunhão, mas contudo, comunhão.

Para dar um exemplo, nesta perspectiva o sacramento do batismo administrado nas igrejas luteranas ou a fé em Cristo Salvador, sendo materialmente elementos comuns com o Catolicismo, seriam já fundamento de uma certa unidade em nome da qual se pode já pregar juntos ou se podem organizar encontros ecumênicos.

Notamos, no momento, que neste dinamismo não existe espaço para a conversão, mas só para uma alegada convergência comum que deve ser estimulada sempre mais para reconstruir a Unidade originária destruída pelo pecado de todos.

Notamos também – com uma pitada de compreensível ironia – que mesmo os “lefebvrianos” estariam neste estado de não plena comunhão com a Igreja, mas, contudo em comunhão.

Na realidade para ser fiel a Tradição constante da Igreja, um “lefebvriano” como todo católico se vê obrigado a recusar o emprego desta noção. A comunhão com a Igreja é por natureza uma realidade unívoca e indeclinável: ou se é em comunhão ou não se é. Ou se pertence à Igreja ou não se pertence. Nas reflexões que seguem procuraremos ilustrar por que.

A nova orientação eclesiológica

Antes de entrar no coração das nossas considerações, parece oportuno dizer uma palavra sobre a atual orientação eclesiológica sobre este ponto crucial.

Se tenha bem presente que as análises da teologia contemporânea do fenômeno das divisões entre os cristãos se baseia sobre critérios puramente historicistas e naturalistas. As separações seriam fruto de ciúmes, brigas, caprichos, de pecado, dos quais todos os cristãos teriam se manchado no curso dos séculos. Consequentemente o movimento ecumênico seria a recomposição da Unidade iniciando a partir de uma autêntica purificação da memória para cancelar os vestígios de pecado que ainda permanecem. Deste pecado teria sido manchada de qualquer forma também a Igreja Católica igual aos outros: este primeiro elemento fornece já uma útil chave de leitura para o clamoroso meaculpismo do qual somos os espectadores nestes últimos anos, no qual é a instituição a ser envolvida e a ser responsabilizada.

Dizemos subitamente que este status quaestionis é inaceitável e, sobretudo pressupõem uma solução de Unidade que não é católica. O pecado contra a Unidade é um pecado contra a Igreja Católica é inadmissível que Está seja, mais ou menos diretamente, arrastada sobre o banco dos imputados quando não outro que a única vítima de todos os cismas e de todas as divisões entre os cristãos que a história conheceu. O verdadeiro pecado do qual é preciso se purificar para reentrar na Unidade se chama “cisma” e por definição se trata de um pecado que não pode ser cumprido pela Igreja (2) nem de quem é membro da Igreja, porque no momento no qual é cometido se separa da própria Igreja. É o pecado de separação dos “irmãos separados” e, necessariamente, não pode ser ninguém além deles(3).

Não esqueçamos que o movimento ecumênico nasce e se desenvolve em ambiente protestante, bem antes do Concílio; ter aceitado as regras do jogo, apenas a partir do Concílio, pressupõem um inadmissível desprezo pela Igreja do passado, considerada de qualquer modo culpada, e pela obra generosa de dezenas de Papas e Santos que são prodigalizados por reclamar ao único rebanho os “irmãos separados”, através da reconversão ao Catolicismo.

Notamos também que neste contexto a noção clássica de “cisma” perde na prática o seu significado tradicional; o pecado contra a Unidade da Igreja torna-se mais o pecado de quem recusa o ecumenismo e a tipologia da recomposição que este propõe: está recomposição, porém tende a uma forma de unidade absurda e improponível a consciência católica.

É absolutamente insustentável o princípio de que a Unidade deve ser recomposta:é devido, ao invés, cumprir todos os esforços para recolher os “separados” na Unidade que a Igreja jamais perdeu e jamais perderá.

-1- A Igreja é o Corpo Místico de Cristo

Antes de tudo não devemos esquecer que a peculiaridade da Igreja é de ser uma sociedade essencialmente sobrenatural na qual se encontram e se harmonizam o elemento humano e o elemento divino. Isto pressupõe, na questão que nos ocupa, o critério de avaliação diverso daquele comumente utilizados no examinar uma sociedade puramente natural.

Para bem definir o problema devemos então focalizar a atenção sobre o fato que a Igreja é, na História e através da História,, a continuação da obra de Encarnação, sem a qual Essa seria impensável. Porque o Verbo assumiu uma natureza humana completa e uniu de forma perfeita na Sua pessoa as duas naturezas humana e divina, a continuação no tempo desta obra se realiza na instituição que Ele fundou e que o representa a um título único e exclusivo, na qual – e somente na qual – os homens encontram e assumem todos aqueles elementos sobrenaturais necessários a sua santificação e a sua incorporação a Cristo mesmo, do qual o Corpo Místico tornam-se membros através do Batismo.

Uma vez incorporados a Cristo, os homens, permanecendo tais, são revestidos pela graça e pelos dons do Espírito Santo, isto é por elementos puramente sobrenaturais: neste sentido a Igreja é a continuação da Encarnação na História.

Sobretudo devemos notar como a união das duas naturezas na Pessoa do Verbo representa o que é mais original, inseparável e indivisível pudesse ser realizado e isto por uma razão bem precisa; A pessoa na verdade é “irrepetível”, para usar um termo caro a mesma filosofia moderna. Isto significa que não pode existir mais de uma unidade na mesma pessoa, mais do que isso, enquanto na pessoa é alcançado o apogeu da unidade. Está unicidade é tão absoluta que toda pessoa representa uma realidade única, perfeita e completa.  Se pode existir no criado mais gatos ou mais cavalos, existe um só Júlio César ou um só Roberto Bellarmino: a pessoa é então um unicum irrepetível e incomunicável.

Consequentemente uma pessoa que fosse divindade nas partes essenciais que a compõem, como alma e corpo, ou que por absurdo fosse repetida, como se fossem dois Júlio César, cessaria simplesmente de ser pessoa.

Mas se isto é verdade de uma pessoa humana, quanto mais isto é verdadeiro de uma pessoa divina e – analogicamente – do seu Corpo Místico(4) que continua a missão nos séculos?

Por conseguinte e por analogia, os membros deste Corpo cuja cabeça é Nosso Senhor, não podem ser parcialmente ligados a cabeça: ou eles são parte integrante do corpo ou não são mais parte do corpo de nenhum modo; ou existem no seu Corpo Místico Perfeito ou esse não podem existir em qualquer outro lugar, como se fossem seus membros imperfeitamente unidos.

O constatamos na realidade: para um membro não existe um estado intermediário no esse ao mesmo tempo pertence e não pertence ao nosso corpo; isto deve ser absolutamente admitido, sob pena de perda ou diminuição daquela perfeição absoluta e intrínseca da Igreja que se chama Unidade: a comunhão com a Igreja é uma só, porque se a Unidade da Igreja pudesse ser declinada em modalidade imperfeita cessaria simplesmente de ser Unidade.

Na verdade isto que por essência e por definição é perfeito – e então único e absoluto – não subsistiria mais, isto é cessaria de existir, no momento no qual ele pode ser inferior a perfeição única e admissível que específica e o caracteriza: em tal caso começaria a ser uma outra coisa, com outras características(5).

Os precedentes históricos

A eclesiologia contemporânea a qual fazemos referimento é decisivamente nova. Todavia, a raiz do erro que não está sujeito a qualquer coisa nova e historicamente coincidiu com a maior disputa cristológica que a História já conheceu.  Na verdade desde os primeiros séculos da era cristã o demônio procurou atentar contra o dogma fundamental expressão da verdade fundamental através do qual foi derrotado: a Encarnação, que é a união das duas naturezas na Pessoa do Verbo. Este duelo histórico, que conheceu mil diversificações e dificuldades, alcançou seu apogeu no seu encontro entre São Cirilo de Alexandria e Nestório no quinto século.

Não se deve então surpreender se a Unidade, qual prerrogativa única e inderrogável da Igreja Católica, Corpo Místico do Verbo Encarnado, seja hoje o dogma mais atacado e ofuscado pelas novas concepções eclesiológicas. Como no quinto século foi atacada a Unidade na Pessoa do Verbo, assim hoje essa é atacada na sua Igreja.

A conversão não é um resultado aritmético

Antes de prosseguir, entendemos precisar que as nossas considerações tem por objeto os grupos cristãos não católicos, aos quais foi reconhecida qualquer eclesialidade ou, contudo um estatuto legítimo de comunidade constituída; mantendo-se então sobre um plano estritamente eclesiológico, não entramos em considerações ligadas a pessoais percursos de conversão que podem ter lugar em um ou outro indivíduo pertencente a uma destas comunidades(6).

Também entendemos esclarece sobre um ponto que tocaremos ainda no curso das nossas reflexões: se trata de numerosos elementos comuns que o catolicismo tem com as diferentes confissões cristãs. É inegável, por exemplo, que a Igreja tenha muito em comum com os ortodoxos e consequentemente apareceria evidente uma não plena, mas significativa comunhão eclesial(7). Como primeiro e fundamental elemento de resposta tenhamos presente que está comunhão se baseia unicamente sobre a presença de elementos comuns considerados na sua materialidade; as nossas reflexões ao invés entendem evidenciar o valor formal destes elementos em relação a Igreja e a sua particular natureza.

O escopo desta distinção pode ser evidenciado com um exemplo concreto: não é óbvio que aqueles que têm em comum, a nível material, um grande número de elementos com a Igreja católica se converta mais facilmente e mais rapidamente do que aqueles que ao invés falta. Por exemplo, um não cristão poderia converter-se mais facilmente que um ortodoxo, embora este último tenha certamente “em comum” com a Igreja muito mais. Na verdade, se pode talvez afirmar o contrário: quem tem pouco ou nada em comum com a Igreja pode converter-se mais facilmente do que quem, em teoria, com o catolicismo compartilha quase tudo, mas tem aquela hostilidade para com a Igreja típica de quem se manchou com o pecado de cisma.

E a História esta ai para demonstra-lo: no último milênio a Igreja conseguiu converter milhões de pagãos, enquanto o número de reconvertidos do cisma do Oriente foi sempre baixo.

Então fundar a “reconstrução” da Unidade sobre a base de quantidade de elementos em comum entre as diversas confissões cristãs tomadas exclusivamente em seu aspecto numérico, significa analisar o problema sobre um plano puramente material e não ter em conta a realidade dos fatos e da verdadeira natureza do problema.

-2- A Igreja é a esposa de Cristo

Bem conhecida é a analogia que São Paulo mesmo (8) utiliza para definir a Igreja como Esposa de Cristo.

Na realidade já no Evangelho Nosso Senhor utiliza freqüentemente o tema do banquete nupcial para apresentar o mistério da Igreja; está imagem recorrente encontra a sua expressão mais solene e definitiva no Apocalipse de João, no qual a eternidade beata é ilustrada através do ícone das nupcías entre a Igreja e o Cordeiro(9).

Porque o Novo Testamento privilegiou está analogia, em meio a tantas outras, a um título particular?

Matrimônio significa antes de tudo união estável e definitiva, exatamente aquilo que Nosso Senhor quer realizar com sua Igreja e através Dessa com as almas, membros do seu Corpo Místico. É evidente que as duas figuras da Esposa e do Corpo Místico se cruzam: onde existe autêntica união conjugal, marido e mulher se tornam um.

Ora, um matrimônio para ser válido deve antes de tudo voltado para a perpetuidade e a fidelidade absoluta e recíproca: sem estes pressupostos simplesmente não existe matrimônio válido.

Sobretudo notamos como o empenho a fidelidade absoluta e recíproca exprima e proteja a sacralidade do vínculo conjugal a tal ponto que uma só sombra contrária a este empenho repugna e aparece incompatível com o vínculo conjugal mesmo: aqui mais que em qualquer outro elemento encontramos significada a natureza do vínculo que Cristo quer com a Sua Igreja.

Este vínculo é único por duas ordens da razão. Antes de tudo ele pode existir validamente em um só caso: assim como a comunhão entre dois esposos pode existir só em um único caso e específico, enquanto um matrimônio é impedimento a um segundo matrimônio, assim a união entre Cristo e a Igreja pode existir só em um único caso preciso. Em segundo lugar este vínculo, onde existe, não pode ser declinado – ou diluído – em forma diversa: ele existe só em uma modalidade absoluta e perfeita.

Assim como a união verdadeira e legítima entre os conjugues existe só no matrimônio e não pode existir entre dois falsos “conjugues” que recusam – por exemplo – as obrigações do matrimônio, assim a união entre Cristo e a Igreja existe só na sua forma perfeita, ou seja, na única Igreja querida e fundada por Ele (10). Em termos mais simples um matrimônio ou é válido ou inválido; se é válido é necessariamente perfeito (11).

Nesta perspectiva – que é a única admissível – o conceito de unidade parcial, de não plena comunhão das falsas igrejas ou comunidades, aparece mais como uma tentativa de legitimação de uma união espúria ou de um matrimônio falso: ainda mais absurdo aparece a tentativa de valorizar este tipo de união como um elemento positivo e intrinsecamente válido para alcançar a perfeita união com Cristo na Igreja. Não é nunca demais repetir: seja sobre o plano teológico seja sobre o plano histórico uma falsa Igreja não é um meio para alcançar a “plena comunhão”, mas um instrumento funcional a manter longe as almas da única verdadeira Igreja(12).

Sobretudo a perspectiva criada pelo conceito de não plena comunhão pretende impor a Nosso Senhor das “esposas” de segundo classe que não se escolheu e que não pode aceitar como tais.

Ainda uma vez só a ideologia ecumênica poderia produzir um erro de tal magnitude, com o único resultado de provocar confusão e diminuição da fé na Unidade e Unicidade da Igreja Católica e – consequentemente – obscurecendo aos olhos dos errantes a necessidade absoluta de pertencer a Mesma ou de reconverter-se a Ela.

-3- A Unidade da Igreja se funda sobre a adesão sobrenatural ao Único Verdadeiro

Devemos agora interrogar sobre os elementos que asseguram a Unidade da Igreja para em seguida aplicar as devidas conclusões ao problema que nos interessa.

Como é ensinado pela doutrina clássica existem na Igreja três fatores de unidade: a unidade de fé, a unidade de governo e a unidade de culto. Isto significa que na Igreja deve existir uma única fé, um único governo e uma única liturgia com os mesmos sacramentos e com ritos substancialmente equivalentes. Estes três fatores obviamente representam um unicum e não é possível escolher um excluindo um outro.

No entanto a fé tem uma prioridade lógica sobre os outros dois elementos, enquanto fundamento da vida cristã, porta e pressuposto fundamental de todas as outras virtudes sobrenaturais. Não por acaso a fé é a primeira coisa que o batizando pede a Igreja. A fé procura a vida eterna: é a segunda afirmação do batizando. Os sacramentos não fazem outro que fazer frutificar o germe da fé seminado com o batismo e o governo mesmo da Igreja não tem outro fim senão aquele de conduzir às almas a vida eterna. Neste unicum a fé tem então uma prioridade lógica. Focalizaremos então a nossa atenção de fé católica entendida como fator fundamental de unidade: isto permitirá dissipar alguns graves equívocos ao qual já tínhamos acenado e evidenciado imediatamente.

Se de fato estamos unidos no professar a mesma fé, com todos os seus dogmas, parecerá que existe realmente uma certa unidade com a profissão de fé luterana (só para dar um exemplo), enquanto cremos ambos em alguns dogmas: a divindade de Cristo, a vida eterna, a necessidade do batismo, o inferno, etc… Bem, sustentam os fautores do ecumenismo, é sobre este pontos comuns de elementos essenciais que devem ser aproveitados para reconstruir a unidade perdida por causa do pecado. Neste sentido os luteranos estariam em uma certa comunhão com a Igreja. Ainda mais o seriam os anglicanos e ainda mais os ortodoxos, enquanto compartilham conosco quase todos os dogmas.

Infelizmente a perspectiva é errada e reduz a fé a um conjunto de enunciados mais ou menos compartilhados pelas diversas confissões. Se trata de uma visão decisivamente “horizontal” e material de informações que deveriam ao invés ser levadas em consideração permanecendo sobre o plano sobrenatural que respeita a natureza intrínseca da virtude teologal da fé: é a “fé” vista por quem não mais a fé ou a está perdendo.

De um ponto de vista formal a Unidade que distingue quem professa a verdadeira fé não se baseia simplesmente sobre uma suma mais ou menos idêntica de dogmas, mas sobre o fato que nós nos submetemos sobre a autoridade de Deus que se revela e que fala através da Igreja: é este o motivo fundamental de Unidade para quem professa a fé católica. Ora, a autoridade de Deus que se revela não pode ser que Una porque Deus é Uno (obviamente com tais premissas e conteúdos dogmáticos não podem que ser absolutamente idênticos).

Portanto aqueles que acreditam em alguma coisa ou mesmo em quase todos os dogmas católicos, não pode fazê-lo pela mesma razão que nós indicamos, mas com base em persuasões ou convicções de outra natureza, o que excluí qualquer tipo de comunhão no sentido formal do termo. Resta apenas um traço comum, mais ou menos alargado, de tipo material e fenomenológico(13).

Em termos mais simples: qualquer um que compartilhasse todas as verdades ensinadas pela Igreja exceto  ainda que uma de fato no crer em todas as outras o faria não por obediência a Igreja, mas apenas a sua própria razão. Então também sobre o plano quantitativo e material teria muito em comum com o catolicismo, sobre o plano da fé (que como temos visto é aquele fundante de todos os outros) não se distinguiria substancialmente de quem recusa todos os dogmas.

-4- O fim da Igreja é a salvação das almas

Finalmente devemos nos interrogar sobre a finalidade específica da comunhão com a Igreja. Na verdade também sobre este ponto existem graves equívocos: a pertença a Igreja freqüentemente reduzia a um mero sinal de identidade cultural ou religiosa, legitimado, sobretudo pela tradição local própria aos países católicos, o que justifica de fato qualquer percurso alternativo.

Na realidade o problema é decisivamente mais grave e deve ser avaliado em relação a missão da Igreja, fora da Qual não existe salvação.

A pertença a Igreja é então postulada por está verdade dogmática e o será em termo proporcional a magnitude desta mesma verdade.

Ora, a salvação como tal representa ao mesmo tempo o fim último da vida de todo homem e a razão de ser da Igreja. É uma realidade que não pode ser nem declinada e nem diluída: formalmente falando não é possível estar em um estado de quase salvação, de não plena salvação, de parcial salvação, nem teria sentido propor a qualquer um uma salvação imperfeita como um bem para a sua alma. Infelizmente a única alternativa a salvação é a danação, sem alguma sombra intermediária.

Consequentemente o vínculo com a Igreja (a comunhão), através da qual a salvação é veiculada, não pode em nenhum caso ser parcial sem ser absurda e então inexistente.

Entendemos concluir as nossas reflexões com qualquer consideração sobre a célebre oração de Nosso Senhor pela Unidade. Trata-se da notável passagem do Evangelho de São João (17, 11-21) na qual Jesus ora ao Pai afim que conceda o dom da Unidade aos apóstolos e aos crentes. A célebre passagem é sistematicamente utilizada para justificar o movimento ecumênico, o qual se auto certifica como resposta fiel ao ensinamento e a vontade explícita de Jesus expressa nesta mesma oração.  Na realidade, paradoxalmente está própria oração de Jesus desmonta e condena tal movimento.

Na verdade, quando Jesus pede qualquer coisa ao Pai, a sua oração é sempre infalível, isto é ele obtém sempre aquilo que pede(15): Jesus é Sumo Sacerdote e então Sumo Mediador, estabelecido como tal pelo Pai. Isto acontece sempre e necessariamente a menos que a mesma oração seja condicional, como acontece no Getsêmani, quando Jesus submete a vontade do Pai o êxito da sua solicitação. Na oração pela Unidade isto não acontece: Jesus pede a Unidade para a Sua Igreja como um bem absoluto e necessário. Portanto, Ele não pode senão que obtê-la e o Pai não pode senão que concedê-la. Se trata da Unidade absoluta, prerrogativa inamovível, da qual temos tratado, que a Igreja não poderá jamais perder e que não pode existir nem ser procurada, nem ser reconstruída do lado de fora Dela.

Fonte: Revista Tradizione Cattolica – FSSPX Itália

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Notas:

(1) «Convergência» é o termo empregado por Teilhard de Chardin – e mais tarde, abraçada pela maioria dos teólogos contemporâneos – para substituir o tradicional conceito de conversão, considerado obsoleto. Tratar-se-ia, em síntese, de fazer somente “convergir” todas as confissões cristãs evidenciando aquilo que elas tem em comum ao invés daquilo que a separa, “bypassando” deste modo o problema da conversão com tudo aquilo que essa comporta.

(2) Cfr. Sillabus, proposição condenada 38: «A divisão da Igreja em oriental e ocidental, contribuíram os excessivos arbítrios dos romanos pontífices».

(3) Não entendemos esconder o fato que também componentes linguísticos, históricos e humanos entraram em jogo, mas nenhum destes, nem sequer considerado em seu conjunto, pode ser considerado motivo suficiente de um ato tão grave como aquele da separação da Sé Apostólica. Seja naquilo que diz respeito as Igrejas vetero-orientais que aquelas ortodoxas, a historiografia contemporânea minimiza o problema dogmático acentuando muito as incompreensões linguísticas e as recíprocas tendências prevaricadoras. O problema essencial permanece ao invés o seguinte: «Não basta aceitar de boa mente os antigos documentos do magistério eclesiástico, mas que é também necessário abraçar com ânimo submisso e fiel tudo aquilo que a Igreja, com a força de sua autoridade suprema, nos manda crer”.» (Pio XII, Orientalis Ecclesiae). Nem é prova o fato que depois da Declaração cristológica comum entre a igreja assíria do Oriente, firmada em 1994 respectivamente por João Paulo II e Mar Dinkha IV, a igreja assíria persiste em uma situação de cisma, sinal evidente que outro é aceitar uma definição e outro aceita-la em função da autoridade da Sé Apostólica.

(4) A Igreja, para ser precisa, não é uma pessoa mas uma societas. Todavia, igual a pessoa, a Igreja é Una.

(5) Está conclusão pode facilmente ser suportada por um simples argumento filosófico. Onde existe um movimento em direção a uma perfeição última existe necessariamente um estado atual de imperfeição. Mais precisamente: onde subsiste uma potência a qualquer perfeição, significa que está última não está perfeitamente em ato. Se então a Unidade da Igreja pudesse subsistir também em formas não perfeitas, em direção a um progressivo aperfeiçoamento, significaria atribuir a Unidade mesma da Igreja a uma imperfeição inadmissível.

(6) Portanto além das nossas reflexões a questão do batismo no voto.

(7) Vale a pena gastar algumas linhas sobre este ponto. O Vigário de Cristo na terra, isto é o legítimo sucessor de São Pedro, não é um “elemento adicional” com ou sem o qual a Igreja permanece a mesma. O Sumo Pontífice é o vínculo visível da unidade, como a cabeça o é para o corpo inteiro. Portanto, removido este vínculo, não temos mais um corpo, mas um conjunto de membros descerebrados. O afirmava claramente Pio XII: «Em erro perigoso estão, pois, aqueles que julgam poder unir-se a Cristo, cabeça da Igreja, sem aderirem fielmente ao seu vigário na terra”. Suprimida a cabeça visível e rompidos os vínculos visíveis da unidade, obscurecem e deformam de tal maneira o corpo místico do Redentor, que não pode ser visto nem encontrado de quantos demandam o porto da eterna salvação» (Pio XII, Mystici Corporis). Analogamente sustentar uma eclesiologia que explicitamente recusa o primado petrino (nos seus sucessores) como pertencente ao ensinamento de Nosso Senhor tem, portanto, repercussões em toda a doutrina sobre a Igreja, que historicamente  lhe conduziu a um acentuado cesaropapismo e ao real problema da sintonia entre os diversos patriarcas.

(8) Cfr. 1 Cor 6, 15-17; 2 Cor 11, 2.

(9) Cfr Ap 22, 17; Ef 1, 4; 5, 27.

(10) O desenvolvimento da analogia pode ulteriormente corroborar o conceito. Os dois esposos depois do matrimônio, são uma só carne (cfr. Mt 19,6). Sobre o plano ontológico, então, entre um momento antes e um momento depois o matrimônio há uma diferença abissal. Vice-versa, no curso do noivado existe sem outro uma longa maturação que, entre o início e o período final imediatamente precedente ao matrimônio, leva, a nível humano, os dois noivos a um conhecimento muito maior. Porém, a nível ontológico, nada muda. Que os dois noivos se conheçam apenas ou que se conheçam já perfeitamente (como o dia antes do casamento), sua união conjugal, até não se casarem é ontologicamente  sempre a mesma: isto é nada, simplesmente não existe; sobretudo notamos como os dois noivos em todo momento estão privados de qualquer vínculo.

Uma distinção análoga pode ser aplicada a realização que intercorre entre as comunidades acatólicas e a Igreja. Entre uma comunidade calvinista e uma “igreja” ortodoxa existe certamente grande diferença sobre o plano material, mas sobre aquele ontológico nenhum: ambos não tem nenhuma união formal com a Igreja; próprio como dois noivos não tem nenhuma união matrimonial tanto um ano quanto um dia antes do matrimônio: não podem ser “imperfeitamente esposados” ou em estado de “não pleno matrimônio”! Ontologicamente, então, a união ou subsiste na sua forma completa ou não subsiste absolutamente.

(11) O nosso raciocínio se move naturalmente entre o plano ontológico, no qual isto que faz a validade é o conjunto e a perfeição dos requisitos, a prescindir dos limites e das dificuldades humanas e psicológicas que investem ao invés o plano pessoal e fenomenológico.

(12) É supérfluo repetir que isto vale para as falsas religiões enquanto tais, a prescindir das disposições subjetivas de quem lhe faz parte. Enquanto tais, na verdade, não podem jamais ser instrumentos de salvação, característica própria só da religião católica e isto por instituição divina.

(13) Se note que, neste caso, não importa a intensidade subjetiva do ato de fé; é bem verdadeiro que um adventista ou um mórmon pode ter uma “fé” muito mais intensa (ou fanática) que um católico e este último pode ser tíbio como freqüentemente acontece: isto que estamos analisando é a natureza intrínseca do ato de fé entendido como tal e os requisitos necessariamente devem ter para poder existir.

(14) Assinalamos sobre este tema o ótimo Pier Carlo Landucci, O verdadeiro significado de: «Ut unum sint» (Gv 17, 11.21), in Renovatio, anno XVII, n. 1, 1983.

(15) Suma Teológica, III, Q. 21, art. 4.

“A negação do título de “corredentora” equivale a depor a Santíssima Virgem de seu reinado, e isso fere a alma católica no que lhe é mais caro.”

Fonte: FSSPX

FSSPX.News: Reverendo Padre Superior Geral, um documento do Dicastério para a Doutrina da Fé, restringindo o uso de certos títulos tradicionalmente atribuídos à Santíssima Virgem, foi publicado no dia 4 de novembro com o título Mater populi fidelis. Qual foi sua primeira reação a ela?

Don Davide Pagliarani: Confesso ter ficado em choque. Se, por um lado, o Papa Leão XIV já manifestara desejo de continuidade com seu antecessor, por outro lado eu não esperava um documento de um dicastério romano restringindo o uso de títulos, tão ricos de significado, que a Igreja tradicionalmente atribui à Virgem. Minha primeira reação foi celebrar uma Missa de reparação contra esse novo ataque à Tradição e, mais ainda, contra a Santíssima Virgem.

De fato, não é apenas o uso dos termos de “Corredentora” e “Medianeira de todas as graças” que foi posto em dúvida; é o significado tradicional desses títulos que foi deturpado. Isso é muito mais grave, porque a negação dessas verdades equivale a depor a Santíssima Virgem de seu reinado, o que fere a alma católica no que lhe é mais caro. Com efeito, a Santíssima Virgem representa, junto com a Santíssima Eucaristia, os dons mais preciosos que Nosso Senhor nos deu.

O que mais o chocou?

Primeiramente, o fato de considerar o uso de “Corredentora” como “sempre inoportuno”; o que, na prática, equivale a proibi-lo. A razão que nos é dada é a seguinte: “Quando uma expressão requer muitas e constantes explicações, para evitar que se desvie de um significado correto, não presta um bom serviço à fé do Povo de Deus e torna-se inconveniente¹”.

Ora, o termo não é algo exótico, visto por uma vidente depois de alguma aparição duvidosa – mas uma expressão que a Igreja utiliza há séculos, cuja significação exata é dada pelos teólogos. Além disso, muitos Papas usaram essa expressão. Paradoxalmente, até mesmo João Paulo II usou esse título, várias vezes. Em seu magistério, São Pio X definiu de modo claríssimo o fundamento e o alcance da corredenção de Nossa Senhora – mesmo não usando o termo diretamente, e sim o de “reparadora da humanidade caída”.

O que ele diz, exatamente?

Em sua Encíclica mariana Ad diem illum (de 2 de fevereiro de 1904), São Pio X trata diretamente e muito claramente da corredenção, e inclusive da Mediação universal de Maria. Como ele diz:

«E quando chegou a hora derradeira de Jesus, vemos a Virgem “aos pés da cruz”, horrorizada certamente ante a visão do espetáculo, “mas feliz porque seu Filho se oferecia como vítima pela salvação dos homens e, ademais, de tal modo partícipe de suas dores que teria preferido padecer os tormentos que cruciavam o seu Filho, tal lhe fosse dado fazer²”.

Em consequência dessa comunhão de sentimentos e de dores entre Maria e Jesus, a Virgem “fez jus ao mérito de se tornar legitimamente a reparadora da humanidade decaída³” e, portanto, dispensadora de todos os tesouros que Jesus nos adquiriu por sua morte e por seu sangue. Não se pode dizer, sem dúvida, que a dispensação destes tesouros não seja de alçada própria e particular de Jesus Cristo, porque fruto exclusivo de sua morte e por Ele mesmo, em virtude de sua natureza, o mediador entre Deus e os homens. Contudo, em vista dessa comunhão de dores e de angústia, já mencionada, entre a Mãe e o Filho, foi concedido à Virgem o “ser, junto do Filho unigênito, a medianeira poderosíssima e advogada de todo o mundo⁴”.

O manancial, pois, é Jesus Cristo: “E todos nós recebemos de sua plenitude⁵”, “do qual todo o corpo coligado e unido por todas as juntas que mutuamente se auxiliam, segundo a operação da medida de cada membro, efetua o aumento do corpo de si mesmo em caridade⁶”. Como nota com acerto S. Bernardo, Maria é, na verdade, o “aqueduto⁷”; ou então, essa parte média que tem por missão unir o corpo à cabeça e transmitir àquele os influxos e eficácias desta, o que vale dizer: o pescoço. Sim, diz S. Bernardino de Sena, “ela é o pescoço de nossa Cabeça, pelo qual comunica todos os dons espirituais a seu corpo místico⁸”.

Torna-se, por conseguinte, evidente que não atribuímos à Mãe de Deus uma virtude geradora da graça, virtude esta que é só de Deus. Contudo, porque Maria excede a todos em santidade e em união com Cristo, e por ter sido associada por Ele à obra redentora, ela nos merece de côngruo, segundo a expressão dos teólogos, o que Jesus Cristo nos mereceu de condigno, sendo ela ministra suprema da dispensação das graças. “Ele (Jesus) está sentado à direita da Majestade nas alturas⁹”. Ela, Maria, está à direita de seu Filho: “O refúgio mais seguro, o mais valioso amparo de quantos se acham em perigo; nada, pois, temos a temer sob sua conduta, seus auspícios, seu patrocínio, sua égide¹⁰”.¹¹»

Citação longa, mas que contém as respostas às conclusões formuladas pela nota doutrinal do Dicastério. Por sinal, deve-se notar que a Encíclica de São Pio X é meramente mencionada numa nota de fim de texto, mas nunca citada. Compreende-se facilmente o motivo: não é compatível com a nova orientação teológica.

Mas qual é, em sua opinião, o verdadeiro motivo pelo qual o Dicastério considera, agora, como “sempre inoportuno” o conceito de corredenção?

Acima de tudo, a motivação é ecumênica. Devemos compreender que a noção de corredenção, tal como a de Medianeira universal, são absolutamente incompatíveis com a teologia e o espírito protestantes. Essas noções já haviam sido deixadas de lado no Concílio, depois de terem sido debatidas calorosamente – já que parte dos padres conciliares pediram a definição da mediação universal como dogma de fé.

Essa exclusão, inspirada pelo ecumenismo, teve como efeito desastroso uma diminuição da Fé. Com efeito, se não nos lembramos regularmente dos ensinamentos tradicionais sobre a Santíssima Virgem, acabamos perdendo-a. Dito de outro modo, aqueles que redigiram o documento estão verdadeiramente convencidos de que se lida com termos perigosos para a fé. Isso é catastrófico!

O texto, como um todo, reitera continuamente que a Santíssima Virgem não deve, de maneira alguma, ofuscar a unicidade e a centralidade da mediação de Nosso Senhor e de seu papel único de Redentor. Tal preocupação parece patológica – uma espécie de paranóia espiritual, inexplicável em um católico. De fato, nenhum fiel instruído acerca das verdades da fé, que recorre à Santíssima Virgem e se deixa conduzir por ela, corre o risco de venerá-la demasiadamente em detrimento de Nosso Senhor. A devoção mariana, esclarecida pela fé, tem um só fim: permitir maior avanço no mistério de Nosso Senhor e da Redenção. Entendia-se isso – e praticava-se – até o Concílio. Estamos perante um círculo vicioso que nos confina no absurdo: colocam-nos em guarda contra um meio supostamente abusivo para chegar ao fim, enquanto que esse meio nos foi dado justamente para o mesmo fim.

O senhor pensa que a preocupação ecumênica seja a única razão dessa iniciativa do Vaticano?

Penso que se deve levar em conta uma outra razão. As expressões incriminadas no documento romano têm relação direta com o mistério da Redenção e da graça que dela decorre. Ora, tragicamente, a noção de Redenção não é mais a mesma atualmente. As noções de “sacrifício expiatório por nossos pecados” e de “sacrifício satisfatório à justiça divina” ficam cada vez mais abandonadas. Não se aceita a ideia de um sacrifício oferecido a Deus para aplacar sua justiça. Na perspectiva moderna, Nosso Senhor realmente não precisa merecer, nem satisfazer por nossos pecados, nem oferecer um sacrifício expiatório, pois a misericórdia de Deus não muda diante da realidade dos pecados dos homens: ela é incondicional. Deus perdoa sempre, por pura liberalidade.

Consequentemente, Nosso Senhor é Redentor em um sentido completamente novo: sua morte nada mais é que a manifestação última e suprema deste amor misericordioso do Pai¹². Não é de surpreender se dessa deformação da Redenção, decorra inevitavelmente uma incapacidade de base para compreender como e por que a Virgem pode estar associada a Cristo por seus sofrimentos.

De fato, o texto do Dicastério contém um alerta revelador: “Por isso, devem-se evitar os títulos e expressões referidas a Maria que a apresentem como uma espécie de ‘para-raios’ diante da justiça do Senhor, como se Maria fosse uma alternativa necessária diante da insuficiente misericórdia de Deus.¹³”

Voltemos ao conceito de “corredenção”. Para o senhor, por que ele parece tão importante?

Ela é, antes de tudo, a expressão de uma evolução homogênea do dogma católico, e é considerada como uma conclusão teológica comum, ou mesmo, para alguns, como uma verdade definível como dogma de fé. Tem sua origem no próprio Evangelho e manifesta o âmbito exato da associação à obra da Redenção que Nosso Senhor desejou para sua Mãe.

Não se trata de uma Redenção paralela, nem de algo que se agregaria à obra de Nosso Senhor, como certa caricatura quer imaginar. Trata-se meramente de uma incorporação absolutamente única à obra de Cristo, sem equivalente possível, que confere à Nossa Senhora seu lugar próprio e que tira as consequências que se impõem.

Quais são os argumentos de autoridade que o texto do Dicastério utiliza?

Essa nota teológica cita a opinião desfavorável do Cardeal Joseph Ratzinger, que pensava que a noção de corredenção não era suficientemente enraizada na Sagrada Escritura. Contudo, não podemos esquecer que o Cardeal Ratzinger tinha, sobre o tema da Redenção, teorias não tradicionais¹⁴.

Mas a nota se fundamenta, sobretudo, sobre a autoridade do Papa Francisco. Relembramos suas palavras, tais como são citadas no texto: “Maria ‘jamais quis reter para si algo do seu Filho. Nunca se apresentou como corredentora. Não, discípula!’ A obra da redenção foi perfeita e não necessita de acréscimo algum. Por isso, ‘Nossa Senhora não quis tirar nenhum título a Jesus […]. Ela não pediu para ser uma quase-redentora ou corredentora: não. O Redentor é um só e este título não se duplica’. Cristo ‘é o único Redentor: não existem corredentores com Cristo¹⁵’.”

Tais palavras são angustiantes. São uma caricatura das verdadeiras razões em que se funda a corredenção. Digamos simplesmente que não se trata de saber o que Nossa Senhora desejava ser – o que é ridículo! Trata-se de reconhecer o que a Sabedoria divina deu a Ela e o que demandou a Ela: na obra única da Redenção, coube a Ela oferecer por nós um sacrifício de conveniência enquanto Jesus Cristo satisfazia por nós em justiça estrita; por causa de sua caridade perfeita e de sua união única com Deus, coube a Ela merecer por nós o que Nosso Senhor mereceu em estrita justiça.

Há ligação entre a corredenção e a mediação de todas as graças?

É evidente que existe ligação entre as duas noções: a propósito, é por essa razão que o título de “Medianeira de todas as graças” também foi posto em dúvida, porque seu uso é a partir de agora considerado como perigoso, e portanto fortemente desaconselhado, como veremos em detalhe.

Por causa da associação de Nossa Senhora à obra da Redenção (e porque Ela nos mereceu também – embora com título diferente – tudo o que Nosso Senhor mereceu para nós) a Virgem foi estabelecida pelo próprio Cristo como dispensadora de todas as graças assim merecidas. É o que resulta das investigações da teologia tradicional, e também do magistério de São Pio X que acabamos de relembrar.

É verdade que a presente nota doutrinal não nega a possibilidade de merecimento dos santos nem da Virgem Maria. Mas, implicitamente, ela questiona a mediação universal e necessária de Maria na distribuição das graças ¹⁶ : “Na perfeita imediatez entre um ser humano e Deus na comunicação da graça, nem mesmo Maria pode intervir. Nem a amizade com Jesus Cristo, nem a inabitação trinitária podem conceber-se como algo que nos chega através de Maria ou dos santos. Em todo caso, o que podemos dizer é que Maria deseja esse bem para nós e pede-o conosco.¹⁷ […] O certo é que somente Deus justifica. Só o Deus Trindade. Somente Ele nos eleva para superar a desproporção infinita que nos separa da vida divina, só Ele atua em nós sua inabitação trinitária, só Ele penetra em nós e nos faz participar da sua vida divina. Não se honra Maria atribuindo-lhe alguma mediação na realização desta obra exclusivamente divina.¹⁸”

Na verdade, pelas razões já dadas, a Santíssima Virgem nos mereceu não apenas algumas graças, mas todas e cada uma delas; e Ela não apenas mereceu a aplicação, mas também a aquisição, aos pés da cruz: porque é unida ao Cristo redentor no ato mesmo da Redenção aqui na terra, antes de interceder por nós no Céu.

Por que, então, há tal cuidado contra o uso do termo “medianeira de todas as graças”? Por que esse termo é considerado incapaz de mostrar uma compreensão justa do papel da Virgem?

Sobre esse ponto, podemos responder que os autores do texto têm um preconceito: eles não aceitam que Deus decidiu – e que a Tradição explicou – de modo distinto do preconceito que tem.

É exato dizer que Nosso Senhor é o único mediador e que há uma única Redenção, a sua, superabundante. Mas assim como Nosso Senhor escolhe livremente os meios para realizar a Redenção – especialmente morrendo na Cruz enquanto poderia ter escolhido outro meio – assim também escolhe livremente associar sua Mãe à sua obra tal como quer. Ninguém, nem mesmo o prefeito do Dicastério, pode tirar de Nosso Senhor o poder de agir segundo a Sabedoria divina e o poder de fazer de sua Mãe a Corredentora e Medianeira Universal das graças. Nosso Senhor sabe que não retira nada de sua dignidade de Redentor agindo de tal modo. Mas a consequência dessa escolha de Nosso Senhor é clara: assim como é necessário recorrer a Ele para se salvar, assim também é necessário recorrer a sua Mãe, embora a título distinto. Não reconhecer tal necessidade significa recusar os decretos de Nosso Senhor, a Tradição da Igreja e os meios que são dados aos católicos para sua salvação.

Essa ideia preconcebida, e mesmo essa obstinação, aparece frequentemente no texto. Limitemo- nos a algumas passagens: “Se se tem em conta que a inabitação trinitária (graça incriada) e a participação da vida divina (graça criada) são inseparáveis, não podemos pensar que este mistério pode estar condicionado a uma “passagem” através das mãos de Maria¹⁹”; “Nenhuma pessoa humana, nem sequer os apóstolos ou a Santíssima Virgem, pode atuar como dispensadora universal da graça²⁰”; “Por outro lado, o título antes mencionado corre o perigo de ver a graça divina como se Maria se convertesse em uma distribuidora dos bens ou energias espirituais em desconexão com a nossa relação pessoal com Jesus Cristo.²¹”

De um ponto de vista pastoral, como o senhor julga o impacto dessas decisões do Dicastério?

Creio que as repercussões negativas serão múltiplas e catastróficas.

Em primeiro lugar, não devemos esquecer que Maria é o modelo perfeito da vida católica. Minimizando a associação de Nossa Senhora com a obra da Redenção, o texto minimiza o apelo feito a cada alma de entrar através da Cruz na obra da Redenção, da reparação e da santificação pessoais. Isso corresponde exatamente a uma visão protestante da vida católica, na qual não há lugar para uma cooperação na obra de Cristo que nos santifica e salva. É por essa razão que Lutero destruiu a vida religiosa, e considerava toda boa obra, e dentro disso a Santa Missa, como uma ofensa à grandeza da obra de Cristo que, sendo perfeito, não precisa de nenhuma ajuda. Toda ajuda corresponderia a uma violação de sua perfeição. Como católicos, professamos exatamente o oposto: porque a obra de Cristo é soberanamente perfeita, ela é capaz de englobar a cooperação das criaturas sem nada perder de sua própria perfeição.

Em segundo lugar, essas decisões do Dicastério parecem-me catastróficas no contexto atual, especialmente para a fé e a vida espiritual das almas mais simples, as mais desarmadas. Penso nas periferias sociais e morais, para usar um termo em voga no pontificado anterior. Às pessoas mais abandonadas, frequentemente nada resta exceto a Santíssima Virgem como refúgio no atual deserto. Vi com meus próprios olhos como uma devoção simples à Santíssima Virgem é capaz de assegurar salvação a almas que não conseguem nem ver um padre regularmente. É por isso que um texto do Dicastério que tem por finalidade resguardar as almas contra noções marianas tradicionais parece inominável e pastoralmente irresponsável.

Por fim, nunca como hoje a Igreja teve necessidade de redescobrir as grandezas da Santíssima Virgem: perante a pressão do mundo que mergulha cada dia mais as almas na apostasia e na impureza, tais grandezas se oferecem como meio soberano de resistir a essa pressão e de permanecer fiéis.

O senhor tem um conselho pastoral a dar aos autores do texto?

A ideia de relembrar que Nosso Senhor é o único mediador entre Deus e os homens, e que há apenas uma verdadeira Redenção, a sua, é em si louvável e, especialmente hoje em dia, convém ser relembrada.

O problema é que não é aos católicos que tal ideia deve ser dita – com o fim malicioso de colocá- los contra as interferências, ou contra uma suposta concorrência da Santíssima Virgem. Deve-se acima de tudo pregar e relembrar essa verdade aos judeus, aos budistas, aos muçulmanos, e a todos aqueles que não conhecem Nosso Senhor, fiéis não católicos ou ateus.

Ora, no dia 28 de outubro se celebrou no Vaticano o sexagésimo aniversário da promulgação de Nostra Aetate, o documento conciliar que é a base do diálogo com as religiões não católicas. Isso é no mínimo paradoxal, pois esse diálogo – que resultou, durante os sessenta últimos anos, em reuniões inter-religiosas patéticas – é a negação clara e explícita do fato que Nosso Senhor é o único mediador entre Deus e os homens, e do fato de que a Igreja Católica foi instituída para pregar essa verdade ao mundo.

Em sua opinião, há alguma outra noção mariana tradicional que mereceria ser mais conhecida?

No Ofício divino da Santíssima Virgem, a liturgia a define como “aquela que esmaga todas as heresias”. Penso que essa noção mereceria ser mais aprofundada pela pesquisa teológica. É muito interessante notar como a Igreja considera Nossa Senhora como guardiã da verdade católica. Isso está diretamente ligado a seu papel de Mãe. Ela não pode gerar Nosso Senhor em cada um de nós sem nos comunicar a verdade e o amor da verdade, porque Nosso Senhor é a Verdade mesma, encarnada, manifestada aos homens. É pela fé, e na pureza da fé, que as almas são regeneradas e têm a possibilidade de crescer à imagem de Nosso Senhor.

Creio que não aproveitamos suficientemente essa ligação necessária entre a pureza da fé e a autenticidade da vida católica. Nossa Senhora, que destrói todos os erros, é a chave para compreender essa verdade.

Para terminar essa entrevista, que oração o senhor escolheria em honra de Nossa Senhora?

Escolheria, sem hesitar, a seguinte oração, que também se encontra na liturgia: “Dignare me laudare te, Virgo sacrata. Da mihi virtutem contra hostes tuos.

Dignai-vos conceder-me que eu vos louve, Virgem Sagrada; dai-me força contra vossos inimigos.”

Entrevista realizada em Menzingen, em 9 de novembro de 2025, na festa da Dedicação da Arquibasílica do Santíssimo Salvador

Leia também a COMUNICADO DA CASA GERAL DA FSSPX SOBRE A “NOTA DOUTRINAL SOBRE ALGUNS TÍTULOS MARIANOS REFERIDOS À COOPERAÇÃO DE MARIA NA OBRA DA SALVAÇÃO”

Notas:

¹ Mater Populi fidelis, 22

² São Boaventura, 1 Sent., d. 48, ad Litt., dub. 4

³ Eadmeri, De Excellentia Virginis Mariæ, c. IX

⁴ Pio IX, Bula Ineffabilis

⁵ Jo 1, 16

⁶ Ef. 4, 16

⁷ São Bernardo, Serm. De Temp., in Nativ. B. V., De Aquæductu, n. 4

⁸ São Bernardino de Sena, Quadrag. de Evangelio æterno serm. X, a. III, c. 3

⁹ Hb 1, 3

¹⁰ Pio IX, Bula Ineffabilis

¹¹ Pio X, Ad diem illum

¹² Trata-se, aqui, da nova doutrina do Mistério pascal, que se encontra, em particular, na base da reforma litúrgica pós conciliar.

¹³ Mater Populi fidelis, 37 b)

¹⁴ Em particular na sua obra La foi chrétienne hier et aujourd’hui, 1968 (reeditado em 2000 com um prefácio do autor)

¹⁵ Mater Populi fidelis, 21

¹⁶ O grande erro do texto é não fazer a distinção clássica entre mediação física e mediação moral. Por mediação física, entende-se que Maria transmite a graça como um verdadeiro instrumento — por exemplo, como uma harpa que, tocada pelo artista, produz sons harmoniosos. Teólogos reconhecidos (Lépicier, Hugon, Bernard) atribuem à Virgem tal influência, de modo subordinado à humanidade de Cristo, insistindo neste ponto: segundo a Tradição, Maria está verdadeiramente no corpo místico como o pescoço que, unindo a cabeça aos membros, lhes transmite o influxo vital.

Por mediação apenas moral de Maria sobre a graça, entende-se que, ao menos por sua satisfação, seus méritos passados e sua intercessão sempre atual, Maria transmite às almas, de modo universal, todas as graças que dimanam da cruz de seu Filho. Essa tese é admitida por todos os teólogos tradicionais.

Em ambos os casos, a mediação de Maria é querida livremente por Deus como universal e necessária.

Ao negar a mediação física instrumental de Maria e omitir sua distinção clássica da mediação pelo menos moral, o texto conclui indevidamente pela negação geral de toda mediação universal e necessária de Maria na dispensação das graças.

Em outras palavras: pode-se discutir sobre a modalidade da mediação da Virgem, mas não sobre sua universalidade nem sobre sua necessidade de fato.

¹⁷ Mater Populi fidelis, 54

¹⁸ Mater Populi fidelis, 55

¹⁹ Mater Populi fidelis, 45

²⁰ Mater Populi fidelis, 53

²¹ Mater Populi fidelis, 68

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