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Fonte: FSSPX Distrito do México – Tradução: Dominus Est

“ELES TÊM OS TEMPLOS, VÓS A FÉ APOSTÓLICA”

Carta de São Atanásio, Bispo de Alexandria, aos seus fiéis, onde lhes fala sobre a importância de permanecer dentro da verdadeira fé e adesão à Tradição.

“Que Deus vos conforte! … O que tanto vos entristece é que os inimigos ocuparam vossos templos pela violência, enquanto vós, em todo esse tempo, encontrais-vos fora.

É um fato que eles têm os edifícios, os templos, mas, por outro lado, vós tendes a fé apostólica. Eles conseguiram tirar-nos nossos templos, mas estão fora da verdadeira fé. Vós tendes que permanecer fora dos lugares de culto, mas permaneceis, contudo, dentro da fé.

Reflitamos: o que é mais importante, o lugar ou a fé? Evidentemente, a verdadeira fé. Nesta luta, quem perdeu, quem ganhou: aquele que guardou o lugar ou aquele que guardou a fé?

O lugar, é verdade, é bom, (mas) quando nele se prega a fé apostólica; é santo se tudo o que nele acontece e passa é santo.

Sois afortunados, porque permaneceis na Igreja por vossa fé, que chegou até vós através da Tradição Apostólica e se, sob pressão, um zelo execrável pretendeu quebrantar vossa fé, essa pressão não obteve êxito. São eles os que se separaram, na presente crise da Igreja.

Ninguém jamais prevalecerá contra vossa fé, caríssimos irmãos. E nós sabemos que um dia Deus nos devolverá nossos templos.

Assim, pois, quanto mais eles insistem em tirar nossos lugares de culto, mais eles se separam da Igreja. Eles pretendem representar a Igreja, quando, na realidade, expulsaram-se a si mesmos e se extraviaram.

Os católicos que permanecem leais à Tradição, ainda que reduzidos a um pequeno resto, são a verdadeira Igreja de Jesus Cristo”.

Santo Atanásio

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SOBRE ESSE GRANDE SANTO, SEGUEM OUTROS DOIS TEXTOS:

SANTO ATANÁSIO: O VERDADEIRO DEFENSOR DA TRADIÇÃO – PARTE I

SANTO ATANÁSIO: O VERDADEIRO DEFENSOR DA TRADIÇÃO – PARTE II

Caros fiéis,

Após uma Missa, um confrade encontrou uma pessoa em lágrimas: “Quero continuar sendo católico, não quero ser excomungado”. Por outro lado, ele compreendia que havia um problema na Igreja e a necessidade de defender a Tradição. Ser católico ou ser excomungado? Ser ou não ser…

O Superior Geral da Fraternidade São Pio X apresenta a solução para esse aparente dilema (Entrevista “Quem rasga a túnica de Cristo?”, 19 de abril de 2026).

“… o fato é que esses cardeais ou bispos [conservadores] padecem de um mal-estar mais profundo e tipicamente moderno: o de se ver incapaz de conciliar as exigências da fé com as do direito canônico. A fé requer de nós que façamos tudo o que for possível para professá-la, preservá-la e transmiti-la. Por outro lado, se interpretarmos o direito ao pé da letra, passando ao largo das circunstâncias atuais, uma consagração episcopal sem o aval do papa parece impossível. Que fazer então? Esses cardeais, como tantos outros, vivem numa espécie de permanente dicotomia, que encerra o risco de serem frustradas as suas boas intenções: eles colocam essas duas exigências uma ao lado da outra, à maneira cartesiana, e ficam como esmagados ou submersos na contradição aparente.”

A Fraternidade São Pio X, por sua vez, considera que esses dois postulados não devem ser, sem mais nem menos, justapostos, mas sim hierarquizados, subordinando-se um ao outro. Ora, na Igreja, a pureza da profissão da fé precede qualquer outra consideração, pois os demais elementos que compõem a vida da Igreja dependem todos da própria fé. O Magistério existe para ensinar a fé, não para inventá-la. O direito existe para preservá-la e assegurar as condições necessárias para a vida cristã que dela deve decorrer. Esta prioridade se deriva do fato de que Nosso Senhor mesmo, ao encarnar- se, manifesta ao mundo, antes de mais nada, a Verdade eterna; e que, enquanto Legislador, Ele aponta no Evangelho os meios de se conhecer essa mesma Verdade e de se permanecer fiel a ela. Há uma prioridade lógica entre o primeiro e o segundo elemento.

E por conseguinte, a Providência divina não instituiu a Igreja como um grupo parlamentar de ministérios justapostos e independentes uns dos outros. Pelo contrário, instituiu uma hierarquia de prioridades, com o fim específico e primeiro de preservar o depósito da fé, de confirmar os fiéis nessa fé, e de organizar todo o restante em função desta exigência prioritária e fundamental. O direito, em particular, serve a esse fim, e não para estorvar nem condenar os que queiram permanecer católicos, ou seja, os que queiram viver da fé.”

Quando a Verdade de Cristo deixa de ser a bússola da autoridade, as condenações dessa mesma autoridade perdem seu fundamento. Assim, segundo uma imagem bem inspirada: “a excomunhão permanece como um sinal de trânsito em um mundo que aboliu as estradas” (ver o artigo “O poder sem a verdade no blog Dominus est).

As situações devem, portanto, ser compreendidas na complexidade de suas circunstâncias. Dom Lefebvre morreu excomungado. Isso é um fato. Sua excomunhão foi válida? Santo Atanásio foi excomungado em 357 pelo papa Libério. Essa excomunhão pode ser considerada válida?

O mês de maio nos faz relembrar o destino trágico de uma humilde pastora que foi executada em meio a horríveis sofrimentos, em consequência de uma condenação das mais injustas. Ela morreu queimada viva em 30 de maio de 1431, em Rouen, aos 19 anos. Tinha 13 anos quando São Miguel, Santa Catarina de Alexandria e Santa Margarida de Antioquia lhe pediram para libertar a França do jugo inglês e fazer com que o rei fosse sagrado em Reims; o que aconteceu em 17 de julho de 1429. Capturada, ela foi submetida a um julgamento religioso por heresia, conduzido pelo bispo de Beauvais, ex-reitor da Universidade de Paris, e pelo inquisidor Jean le Maistre. Joana foi condenada, mas a França foi salva! Marcado por inúmeras irregularidades, esse julgamento foi revisado 25 anos depois a pedido da mãe de Joana e do papa Calixto III. A Donzela de Orléans foi totalmente reabilitada. Ela foi beatificada em 1909 por São Pio X e canonizada em 1920 por Bento XV.

Dom Lefebvre ainda não foi reabilitado, mas sua obra permite que a Igreja não seja sufocada pelo modernismo.

O Vaticano aprova bispos comunistas na China, mas não bispos católicos em Ecône. Recebe com grande pompa a líder da seita anglicana, mas não recebe o padre Pagliarani. Em julho, a Tradição talvez seja excomungada, mas será que a Tradição pode ser excomungada?

“Os homens lutarão e Deus dará a vitória”. Santa Joana d’Arc, mantenha-nos fiéis na luta!

Deus os abençoe.

Padre Jean-François Mouroux, Prior

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Naquela ocasião, o Santo Padre pediu que “o humilde operário de Nazaré, além de encarnar diante de Deus e da Igreja a dignidade do trabalho manual, seja também o providente guardião de vocês e suas famílias”.

Pio XII desejou que o Santo Custódio da Sagrada Família, “seja para todos os trabalhadores do mundo, especial protetor diante de Deus e escudo para proteger e defender nas penalidades e nos riscos de trabalho”.

Nessa Festa de São José, seguem alguns textos para leitura:

• SOLENIDADE DE SÃO JOSÉ
• DEVOÇÃO DAS 7 DORES E 7 ALEGRIAS DE SÃO JOSÉ
• TRÊS GRAÇAS ESPECIAIS QUE NOS ALCANÇA A DEVOÇÃO A SÃO JOSÉ
• A ESPADA DE DOR NAS MÃOS DE SÃO JOSÉ
• A PREDESTINAÇÃO DE SÃO JOSÉ E SUA EMINENTE SANTIDADE
• CONVIVÊNCIA DE SÃO JOSÉ COM JESUS E MARIA
• DA DIGNIDADE DE SÃO JOSÉ, ESPOSO DA VIRGEM MARIA
• DA GLÓRIA DE SÃO JOSÉ, ESPOSO DA VIRGEM MARIA
• DO AMOR QUE SÃO JOSÉ TEVE A JESUS E MARIA
• FESTA DE SÃO JOSÉ, ESPOSO DA VIRGEM MARIA
• MOTIVOS QUE TEMOS DE HONRAR A SÃO JOSÉ
• NOSSA SENHORA, TESOURO DE SÃO JOSÉ
• O FIEL DEPOSITÁRIO
• ORAÇÃO A SÃO JOSÉ PELA IGREJA
• SÃO JOSÉ, SEGUNDO SANTA TERESA DE JESUS

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Para acessar todos os posts publicados relacionados ao glorioso São José, clique aqui.

Fonte: Radio Spada – Tradução: Dominus Est

por Pietro Pasciguei

Embora muito já tenha sido escrito nas colunas deste blog (RS) — e com admirável diligência — sobre a natureza das sagrações episcopais da FSSPX, o recrudescimento de recentes ataques dialéticos contra a Fraternidade nos impõe um dever adicional de testemunho. Não é minha intenção pecar por obstinação ou cair naquela repetitividade estéril que caracteriza nossos detratores; o objetivo não é jogar lenha na fogueira, mas fornecer aos leitores uma “bússola” doutrinária para se orientarem com firmeza entre os fetiches do legalismo burocrático e a realidade objetiva e dramática do Estado de Necessidade.

Não escrevo para superar em perspicácia aqueles que me precederam – não seria capaz disso –, mas para responder a uma ofensiva teológica específica e dissimulada que tenta usar justamente o Magistério de Pio XII e uma suposta interpretação correta do Concílio Vaticano II como armas para encurralar a Tradição em um beco sem saída. As acusações que aqui iremos refutar não se limitam às habituais denúncias de “desobediência”, mas tentam uma operação de “cirurgia doutrinária” sobre um ponto nevrálgico: a passagem dos termos potestas para munus na Constituição Lumen Gentium. O objetivo dos oponentes é claro: demonstrar que, segundo a nova eclesiologia, o ato de sagrar sem mandato pontifício é “intrinsecamente” cismático, esvaziando efetivamente o conceito de Estado de Necessidade. Nesta contribuição, pretendo demonstrar como a tão alardeada “hermenêutica da continuidade” é, neste caso, um castelo de cartas semântico que desmorona assim que comparado ao Magistério perene da Igreja.

As críticas dirigidas à FSSPX pelas sagrações episcopais de 1º de julho partem de uma premissa de puro legalismo positivista, ignorando o fato de que o direito eclesiástico está a serviço da Fé e não o contrário. Em alguns círculos conservadores ratzingerianos (defensores da nunca comprovada “hermenêutica da continuidade”), tenta-se transformar uma questão de sobrevivência doutrinal em um mero debate técnico sobre a palavra munus versus potestas, esquecendo-se de que a Igreja não é uma academia de semântica, mas o Corpo Místico de Cristo, cuja lei suprema é a salus animarum.

Argumenta-se, por exemplo, que não há ruptura porque o Concílio usa munera (ofícios) e não potestates  (poderes). Citamos o trecho em questão: “A sagração episcopal juntamente com o poder de santificar, confere também os poderes de ensinar e governar, os quais, no entanto, por sua própria natureza, só podem ser exercidos em comunhão hierárquica com a cabeça e os membros do colégio episcopal.” (LG 21).

Antes do Vaticano II, a doutrina (sancionada por Pio XII na Mystici Corporis e Ad Sinarum Gentem) era clara:

1 – O Poder da Ordem vem do Sacramento;

2 – O Poder de jurisdição advém única e exclusivamente da missio canonica conferida pelo Papa.

A Lumen Gentium , ao introduzir a ideia de que o “pacote completo” (santificar, ensinar, governar) é transmitido com a sagração, transfere a origem da jurisdição do plano jurídico-pontifício para o  nível  ontológico-sacramental . Dizer que esses ofícios “não podem ser exercidos” sem o Papa é uma correção frágil que não altera a essência: o Concílio sugere que o bispo já possui o poder em virtude de sua consagração, e o Papa pode apenas “regular seu uso“.

É mais uma tentativa de se agarrar a qualquer pretexto citar a Nota Explicativa Previa  para argumentar que é necessária uma “determinação legal“. Mas comparemos isso com o Magistério anterior:

1. Pio XII, Ad Sinarum Gentem  (1954):  “O poder de jurisdição, que é conferido diretamente por direito divino ao Sumo Pontífice, pertence aos Bispos pelo mesmo direito, mas apenas através do Sucessor de São Pedro”.
2. Pio XII, Mystici Corporis  (1943):  “Os bispos […] no que diz respeito à sua própria diocese […] não são inteiramente independentes, mas estão sujeitos à devida autoridade do Romano Pontífice, gozando, ao mesmo tempo, do poder ordinário de jurisdição, que  lhes é imediatamente comunicado pelo mesmo Sumo Pontífice”.

Se a jurisdição é “comunicada imediatamente pelo Papa” (Pio XII), ela não pode ser “conferida pela sagração episcopal” (LG 21). Aqueles que afirmam que a distinção entre munus e potestas resolve tudo estão enganados: se o munus regendi (o ofício de governar) está no sacramento, então a raiz do governo não é mais o mandato do Papa, mas a própria ordenação. Esta é a colegialidade que a FSSPX sempre denunciou como um ataque à Primazia Petrina.

Sustenta-se também que a Lumen Gentium não pretende, de forma alguma, que o poder de jurisdição seja conferido com a consagração episcopal, e isso também fica claro pelo que consta na Nota previa explicativa.

A própria existência da Nota Explicativa Previa é a prova da ruptura! Por que Paulo VI teve que impor uma “Nota” esclarecedora no último minuto? Porque o texto básico da Lumen Gentium estava tão impregnado de doutrinas duvidosas (equiparando sagração com jurisdição) que os Padres do Coetus Internationalis Patrum (incluindo D. Lefebvre) protestaram veementemente. O fato de um apêndice esclarecedor ter sido necessário para um documento que deveria ser “dogmático” prova que o texto básico era, no mínimo, temerário.

Utiliza-se a Nota como escudo, mas a Nota é apenas um remendo colocado em uma roupa rasgada. O texto de LG 21 continua sendo a base para aqueles que hoje defendem que o Papa é apenas um “primeiro entre iguais” no colégio episcopal, esvaziando o dogma de Vaticano I.

Sem emitir julgamentos precipitados sobre as intenções subjetivas, é sabido que a ala progressista no Concílio pressionava imperturbavelmente por uma mudança na estrutura hierárquica da Igreja no sentido de uma aristocracia dos bispos, que governariam a Igreja transformando o Papa em um mero presidente honorário. Até mesmo o padre Schillebeeckx, teólogo modernista, escandalizou-se com a manobra que consistia em “dizer as coisas diplomaticamente, reservando-se o direito de tirar as consequências após a conclusão do Concílio” (Citado em Raymond Dulac, La collégialité épiscopale au 2e Concile du Vatican, DMM, 1979, pp. 145-146).

“Na visão de muitos Padres Conciliares, o propósito do Concílio Vaticano II era contrabalançar o ensinamento do Concílio Vaticano I sobre a primazia papal com uma doutrina explícita de colegialidade episcopal. Assim como a doutrina da primazia papal esclarecia o direito do Papa de governar sozinho a Igreja universal, a doutrina da colegialidade visava estabelecer o direito dos bispos de governar a Igreja universal em união com o Papa. E era de se esperar que a colegialidade fosse interpretada de maneiras diferentes por diversos grupos dentro do Concílio. Entre os apoiadores da Aliança Europeia, por exemplo, alguns teólogos sustentavam que o Papa era obrigado, em consciência, a consultar o Colégio de Bispos sobre assuntos importantes. […] O Arcebispo indiano D’Souza [afirmou que] o bem comum da Igreja […] seria fortemente promovido “se um Senado, por assim dizer, fosse formado por bispos de vários países, que pudessem governar a Igreja juntamente com o Sumo Pontífice”. Mas seria ainda mais desejável se, “por um lado, o poder da Cúria Romana fosse limitado e, por outro, aos bispos fossem concedidas todas as faculdades para o exercício de seu ofício, que lhes pertencem pelo direito comum e pelo direito divino”. A Sé Apostólica, disse ele, sempre “manteria o direito de reservar para si as coisas que são convenientes para o bem de toda a Igreja”. O discurso do Arcebispo D’Souza foi recebido com enormes aplausos” (Ralph M. Wiltgen, The Rhine Flows into the Tiber. An Internal History of Vatican II, Effedieffe, Proceno (VT) 20244, 134-135.138).

Nesse contexto, vale a pena lembrar a figura do cardeal progressista Léon-Joseph Suenens, um dos principais promotores da colegialidade episcopal, que também figurou entre os mais ferrenhos opositores da encíclica Humanae vitae (1968). oi precisamente Suenens, ao criticar publicamente o conteúdo da encíclica, que deu impulso a uma onda de dissidência episcopal sem precedentes na história moderna da Igreja, abrindo de fato o caminho para uma prática de oposição entre o Papa e episcopados inteiros. É, portanto, legítimo concluir que a doutrina da colegialidade, mais do que expressar um autêntico desenvolvimento orgânico da Tradição, serviu a um projeto eclesiológico alternativo, no qual o primado petrino fosse relativizado em favor de uma gestão “sinodal” do poder eclesial, inspirada em modelos mais democráticos do que apostólicos.

Há uma ironia adicional naqueles que acusam a FSSPX de “separar os dois poderes”, visto que é precisamente essa separação (Ordem e Jurisdição) que permitiu à Igreja permanecer unida durante séculos. A FSSPX respeita o Magistério de sempre, admitindo não possuir jurisdição ordinária porque o Papa não a conferiu; e respeita o Sacramento, utilizando o poder de ordem validamente recebido para o bem dos fiéis.

Ao endossar a hermenêutica conciliar, os críticos acabam admitindo que o sacramento “confere o ofício de governar”, incorrendo assim no próprio erro que alegam que a FSSPX está cometendo. Se o sacramento confere o ofício de governar, então todo bispo ordenado tem um direito “sacramental” de governar, o que é o caminho real para o parlamentarismo eclesial.

Eles mentem quando falam de continuidade. A Lumen Gentium 21 alterou objetivamente a doutrina sobre a origem da jurisdição. A FSSPX, mantendo-se fiel à distinção de Pio XII, não cai em cisma, porque não reivindica possuir uma jurisdição que não lhe foi dada, mas não renuncia ao poder de ordem que Deus lhe conferiu para a salvação das almas.

O cisma consiste propriamente na recusa de submissão ao Sumo Pontífice ou na comunhão com os membros da Igreja. Ora, a FSSPX declara solenemente a sua submissão ao Primado de Pedro, mas resiste às ordens que considera prejudiciais à Fé. A distinção entre potestas ordinis e potestas iurisdictionis não é uma “maneira de evitar o problema”, mas a própria base da teologia católica que impede a confusão entre a validade sacramental e a autoridade de governo.

Cita-se a encíclica Ad Apostolorum Principis: “Os sagrados cânones, de fato, estabelecem clara e explicitamente que cabe exclusivamente à Sé Apostólica julgar sobre a idoneidade de um eclesiástico“, descontextualizando o magistério de Pio XII. Essa encíclica foi dirigida à Igreja “patriótica” chinesa, que visava substituir a autoridade do Papa pela do Estado, criando uma hierarquia paralela com jurisdição autônoma. A FSSPX não reivindica qualquer jurisdição ordinária. Seus bispos não ocupam cátedras alheias; eles são “bispos auxiliares“.

A Igreja reconhece o Estado de Necessidade. Mesmo o Código de Direito Canônico de 1983 (Cân. 1323, 4º e 7º) isenta de qualquer pena aqueles que agem sob coação, ou mesmo aqueles que acreditam erroneamente que existe uma necessidade. Na crise atual, em que a doutrina está obscurecida e a Missa de sempre é perseguida, a necessidade não é uma opinião, mas um fato objetivo. Como escreveu Santo Atanásio durante a crise ariana: “Eles têm os edifícios, mas nós temos a Fé “. Se a autoridade já não provê o pão da sã doutrina, os filhos têm o direito de se voltar para aqueles que guardam esse pão.

Chega-se a afirmar que o Concílio de Trento lança anátema sobre aqueles que afirmam ser “ministros legítimos da Palavra e dos sacramentos” aqueles que não foram “regularmente ordenados e enviados pela autoridade eclesiástica” (Denz. 1777). Aqui incorremos em erro histórico. Trento (Sess. XXIII, cân. 7) condenou a tese protestante segundo a qual o povo ou o poder civil poderiam nomear pastores. A FSSPX afirma que seus bispos são legítimos não porque possuem jurisdição territorial, mas porque possuem uma jurisdição de suplência. A Igreja, como sociedade perfeita, possui em si os meios para suprir as falhas da autoridade terrena quando esta não age para o fim para o qual foi instituída (a salvação das almas). Eles não são “ilegítimos” no sentido de Trento (heréticos), mas “irregulares” no sentido disciplinar, devido à crise que impede uma aprovação formal.

Por fim, uma acusação grave: “A Fraternidade entrou, de fato, no beco sem saída do cisma. E por isso, terá de responder.” Quem realmente terá de responder perante o tribunal do Justo Juiz? Deverá tremer aquele que, diante do espetáculo dilacerante de um rebanho disperso, envenenado pelos pastos modernistas e abandonado por mercenários disfarçados de pastores, caminhou em direção ao altar para consagrar novos guardiões da Tradição, transmitindo o fogo do sacerdócio para que não se extinguisse na escuridão da apostasia? Ou terá de responder, antes, aquele que “presidiu”, com euforia culpável ou silêncio cúmplice, ao desmantelamento sistemático da Cidade de Deus?

Quem será responsabilizado pelo sangue das almas perdidas devido a uma “reforma” litúrgica que, conscientemente, protestantizou o culto católico, esvaziando os tabernáculos e transformando o Sacrifício Propiciatório em uma refeição comunitária onde o homem celebra a si mesmo? Quem responderá pela ignomínia de Assis, onde, sob o olhar dos Sucessores de Pedro, a adoração de demônios foi equiparada à oração ao Único Deus Verdadeiro, ou pela traição da Realeza Social de Cristo, trocada por uma inaceitável “liberdade religiosa” que condenou nações católicas à apostasia do Estado?

Quem terá de prestar contas da contradição sem precedentes e grotesca que vê a Hierarquia, por um lado, assinar a declaração de Abu Dhabi — elevando a apostasia da “pluralidade das religiões” a uma sábia vontade divina (como se o erro e a Verdade pudessem brotar da mesma Fonte sagrada) — e, por outro lado, negar indignadamente o título de Corredentora à Virgem Maria, sob o pretexto de que isso “obscureceria” a singularidade da Redenção de Cristo? Como alguém pode se justificar blasfemando contra a missão do Redentor, equiparando-a a falsos cultos, e ao mesmo tempo ousando humilhar a Rainha do Céu, rebaixando-a, aquela que aos pés da Cruz “sofreu tanto e quase morreu com seu Filho paciente e moribundo, por desígnio divino, e que imolou seu Filho para aplacar a justiça divina, de modo que se possa dizer com justiça que ela, juntamente com Cristo, redimiu o gênero humano” (Bento XV, Carta Apostólica Inter sodalicia, 1918)? Não é esta a suprema prova da hipocrisia modernista: legitimar o erro de Maomé ou dos ídolos pagãos como “as riquezas da humanidade” e, no entanto, censurar Maria Santíssima para não ofender os protestantes?

Quem terá que prestar contas pelo espetáculo vergonhoso e sacrílego de uma “bispa” anglicana recebida com grande pompa nas basílicas romanas? Quem responderá perante Deus por ter estendido o tapete vermelho para uma mulher que personifica todos os erros modernos — herege, cismática, feminista, etc. — permitindo-lhe simular uma “bênção” litúrgica onde não há sacerdócio nem graça (não apenas por ser mulher e incapaz de receber as Ordens Sagradas, mas porque, em virtude da sentença definitiva de Leão XIII em Apostolicae Curae , até mesmo as ordenações anglicanas masculinas são “absolutamente nulas e sem efeito”), na presença de um bispo católico (?) fazendo o sinal da cruz devotamente diante de uma paródia do sagrado? Quem prestará contas por essa zombaria infligida à dignidade das Ordens Sagradas e à memória dos mártires que derramaram seu sangue contra o cisma inglês?

Quem prestará contas pela ambiguidade que hoje profana o Matrimônio e a Eucaristia, distribuindo indiscriminadamente o Corpo de Cristo (possivelmente na mão!), àqueles que vivem em adultério público, anulando de fato a Lei que Cristo selou com Seu Sangue?

Será que o médico que realiza uma cirurgia de emergência porque o hospital está em chamas é um cismático, ou será que o diretor que impede a intervenção invocando o regulamento enquanto os pacientes se queimam é um cismático?

É o eterno drama do legalismo farisaico: invoca-se a submissão jurídica para impor um suicídio espiritual coletivo, esquecendo-se de que a Hierarquia não é senhora da Fé, mas sua serva. Quando a autoridade é usada para destruir o que deveria edificar, a resistência não é rebelião, mas verdadeira caridade. Diante de Deus, não valerão os sofismas sobre a distinção entre munus e potestas, usados ​​como disfarce para a apostasia silenciosa. Válida será apenas a resposta a uma pergunta terrível: “O que fizeste dos Meus pequeninos?”. A Fraternidade São Pio X os alimentou e os alimenta com a Verdade que não se põe; seus críticos respondem oferecendo-lhes a pedra de um direito canônico reduzido a uma casca vazia, brandida contra aqueles que, por amor a Roma, não podem se curvar à traição dos modernistas.

A submissão ao Papa não é uma obediência cega a todos os seus desejos, mas uma obediência ao ofício papal enquanto garante da Tradição. Se o Papa se cala sobre a Fé ou permite a sua corrupção, a fidelidade ao Papado de sempre pode impor a “desobediência” ao Papa do momento. As ordenações de 1º de julho não são um ato de rebelião, mas um ato de amor extremo para com a Igreja, para que o sacerdócio católico não se extinga sob as ruínas do modernismo.

“Por isso, cingimo-nos com firmeza a tudo o que foi crido e praticado na fé, costumes, culto, ensino do catecismo, formação do sacerdote e instituição da Igreja, pela Igreja de sempre, e codificado nos livros publicados antes da influência modernista do Concílio, à espera de que a verdadeira luz da Tradição dissipe as trevas que obscurecem o céu da Roma eterna.

Fazendo assim, com a graça de Deus, o socorro da Virgem Maria, de São José e de São Pio X, estamos convictos de permanecer fiéis à Igreja Católica e Romana e a todos os sucessores de Pedro, e de ser os ‘fideles dispensatores mysteriorum Domini Nostri Jesu Christi in Spiritu Sancto’. Amem. (cf. I Cor. 4, 1 e ss.)” (D. Marcel Lefebvre, Declaração de 21 de novembro de 1974)

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Fonte: Sì Sì No No, ano XXXV, n. 14 – Tradução: Dominus Est

Esquema introdutório

• Antonio Gramsci (1891-1937) trabalhou na expansão do pensamento revolucionário da década de 1920 até o final da década de 1930. Seu estudo tinha como objetivo fazer com que a filosofia do materialismo dialético marxista fosse aceita intelectualmente por meio de manipulação mental (“entrismo”) e não pela força. Gramsci queria uma “revolução cultural”, ou seja, adquirir a hegemonia, o consenso e a direção da sociedade civil-cultural europeia (penetrando na escola, na imprensa, nas publicações, no judiciário e na mídia de massa). Só então se poderia pensar em ocupar o poder, o governo e o domínio do Estado. Gramsci é o progenitor de todas as correntes revolucionárias (Escola de Frankfurt, Estruturalismo francês) que tentarão, depois dele, trabalhar a revolta dentro do homem individual e não apenas na sociedade.

• Um autor que buscará revolucionar a Europa também religiosamente (e não só culturalmente como Gramsci) é Ernst Bloch (1885-1977), filósofo alemão de origem judaica, que na década de 1960 trabalhou para converter os católicos à dialética social-comunista por meio do diálogo, opondo à religião tradicional ou dogmática (tese) uma religião progressista (antítese), a fim de alcançar um messianismo terreno e imanentista ou “socialismo-cristão” (síntese). Infelizmente, sua estratégia foi bem-sucedida com o Concílio Vaticano II, que se propôs a dialogar com o mundo sem mais querer convertê-lo.

• Dos anos 1920-1930 até os anos 1960, a “Escola de Frankfurt” (Adorno-Marcuse), por meio de drogas, psicanálise, pansexualismo, moda e música pop, tentou revolucionar e aniquilar (a partir da Alemanha e dos EUA) o próprio homem nos aspectos mais profundos de sua alma e personalidade[1] (inclinações, intelecto e vontade) e não mais apenas a sociedade cultural (Gramsci) ou religiosa (Bloch).

• Enquanto isso, na França, o “Estruturalismo”, entre as décadas de 1940 e 1960 (Sartre, Althusser, Levy-Strauss), procurou embrutecer o homem através da massificação e desvalorização da razão humana, retomando, juntamente com a psicanálise de Jacques Lacan (1901-1988), as teorias sensistas e empiristas dos filósofos ingleses do século XVIII, segundo as quais o homem só tem conhecimento sensível, tal como o animal.

• Atualmente, está sendo feita uma tentativa (pelos ensinamentos de Russel Kirk) de propor uma “revolução conservadora”* [vide nota deste blog ao final do texto], em oposição às revoluções “progressistas” mencionadas acima, que consiste em casar o catolicismo com o kantianismo e o sensismo anglo-saxão. Essa corrente na Europa é chamada de teoconservadorismo, e ela toma as doutrinas neoconservadoras dos EUA e as transplanta para a Europa e Roma. Essa tentativa, embora menos radical, ainda é contraditória e repugnante. Veremos por que.

A Revolução cultural: Gramsci ou o eurocomunismo.

O eurocomunismo é o marxismo-leninismo aplicado aos países “ocidentais” ou, mais precisamente, aos países europeus e especialmente àqueles com forte tradição católica. Com efeito, o comunismo não pôde se afirmar em um país “ocidental” ou, mais precisamente, europeu ou latino-americano e católico sem adotar variações táticas e estratégicas. Lembre-se de que o comunismo é sempre o mesmo, e só muda as aparências primeiro para enganar e ser aceito pela sociedade civil-cultural e, depois, para assumir o governo ou o poder político e permanecer nele. Augusto Del Noce escreveu: “Não há outro caminho senão o caminho gramsciano que seja capaz de levar os partidos comunistas ao sucesso nos países ocidentais”[2]. Toda a doutrina de Gramsci, com efeito, está voltada para a busca de uma tática adequada para garantir a aceitação e, depois, o sucesso do comunismo na Europa. Ele foi influenciado pelo neoidealismo italiano de Croce e especialmente pelo de Gentile, que pensava em um idealismo que superava o marxismo na medida em que propunha uma dialética marxista sem o materialismo, tal como demonstrou Del Noce. Gramsci permanece marxista e, portanto, materialista, mas reduz o materialismo a um mínimo, em benefício da dialética, e rebaixa a primazia da economia sobre todas as outras atividades humanas. “As consequências […] são muito importantes: o comunismo não deve procurar apenas e acima de tudo tomar posse da articulação político-econômica (a estrutura) da sociedade, mas deve procurar […] primeiro impor-se e prevalecer em todas as superestruturas culturais, jurídicas, artísticas, religiosas, etc., que não são completamente atribuíveis à economia”[3].

Gramsci faz distinção entre a conquista do Estado e a conquista da sociedade civil-cultural. No Ocidente, o poder político do Estado é moderado pela sociedade civil, ou seja, por todos os órgãos intermediários que ficam entre o indivíduo e o Estado, de modo que conquistar o Estado ou o governo ainda não significa ter conquistado a sociedade, que é o verdadeiro poder da nação. Pelo contrário, na Europa, a sociedade civil e cultural é muitas vezes mais forte do que o Estado e, portanto, deve ser conquistada pelo comunismo antes do Estado.

Dominar significa subjugar e liquidar oponentes pela força; dirigir significa liderar aliados e afins. Antes de dominar, o comunismo europeu deve dirigir; somente depois, quando tiver conquistado – graças ao entrismo – o governo político, ele poderá se tornar dominante, mas não deve se esquecer de forma alguma de que também é o dirigente[4]. “No entanto, o Estado não pode ser apenas coercitivo, caso contrário, entrará em colapso após um período mais ou menos longo (cf. URSS): enquanto exerce a coerção, ou seja, enquanto é dominante, o grupo que detém o Estado deve se esforçar para ser tanto dirigente quanto dirigido”[5]. De acordo com Gramsci, a ditadura comunista na Europa seria apenas dominação sem direção; a ditadura proletária, para permanecer no poder, deve obter não apenas a obediência externa dos cidadãos, mas também o consentimento. O eurocomunismo é precisamente a ditadura mais a hegemonia ou o consenso[6]. Portanto, é necessário impregnar a cultura com o pensamento marxista, porque é por meio da cultura que o consenso e a hegemonia são organizados, o que, no caso do comunismo europeu, deve ser, acima de tudo, a direção cultural de jornais, rádio, TV, escolas e universidades, do judiciário e do exército; as ideias comunistas devem se tornar as ideias que regem a classe dirigente; essa é a condição sine qua non para conquistar o governo de forma permanente e duradoura; caso contrário, acabará como a Espanha em 1936.

Essa linha foi adotada por Palmiro Togliatti, que conseguiu fazer com que o Partido Comunista da Itália fosse aceito pelo mundo cultural político italiano e, após a morte de Pio XII, também por grande parte do mundo eclesiástico, que se pôs a dialogar…

Após a derrota do comunismo no Chile em 1974, Enrico Berlinguer questionou por que ele havia fracassado. E chegou à conclusão de que havia surgido uma situação antigramsciana no Chile, ou seja, o governo comunista de um lado e a classe média do outro. Essa é a situação que precisa ser evitada na Itália, escreveu: “essa é a razão pela qual estamos lutando por um ‘compromisso histórico’”[7]. Portanto, é necessário ir, lentamente, do poder ao governo e não apressadamente do governo ao poder. Gramsci já havia escrito em 1919: “Os Populares [democratas-cristãos] representam uma fase necessária no processo de desenvolvimento do proletariado italiano em direção ao comunismo […] Os Populares estão para os socialistas como Kerensky para Lênin […] A democracia cristã faz o que o socialismo não poderia fazer: amalgama, ordena, anima e comete suicídio”[8]. Esse, infelizmente, foi o papel que a Democracia Cristã desempenhou na Itália.

A revolução religiosa: Ernst Bloch ou o comunismo católico

Além de Gramsci, outro teórico do eurocomunismo, ou mais precisamente do católico-comunismo, foi Ernest Bloch, seguido na Itália por Franco Rodano, que estudou todas as formas de tornar o comunismo aceitável para os católicos ou, melhor, para manipular sua mentalidade para que se tornasse compatível e assimilável pelo progressismo socialista; Eles [os católicos] terão que se ‘desideologizar’, olhando “mais para o que une do que para o que divide”, remetendo-se à doutrina social da Igreja para então se encontrar com os comunistas no nível da ação social.

Ernst Bloch é o primeiro filósofo marxista a abordar o problema de como converter os católicos ao comunismo. Ele aceita a tese marxista de que a religião é o ópio do povo, mas faz distinção entre dois tipos de religião:

a) uma ruim, reacionária, a ser combatida e destruída, que seria a dominicana tradicional ou integrista ou pré-conciliar;

b) a outra boa, progressista ou pós-conciliar, uma espécie de messianismo carnal do Reino de “deus” neste mundo, especialmente para os pobres, com o qual se pode dialogar.

Os comunistas, para ganhar o jogo, devem opor dialeticamente a religião ruim à religião boa, de modo que surja como uma síntese um tipo de cristianismo ateu ou marxista, que apenas mantém o nome e a aparência de cristianismo. O cristianismo “progressista” é chamado por Bloch a substituir o divino pelo futuro, Deus e o ser pela evolução: “Bloch construiu uma ponte entre o cristianismo e o comunismo, mas é uma ponte de mão única, a ser atravessada sempre em uma direção, e sempre por cristãos que se tornam marxistas e ateus”[9].

A Escola de Frankfurt e o “Estruturalismo” francês: a subversão “in interiore homine”

A subversão social (cultural ou religiosa) torna-se individual com a “Escola de Frankfurt” e o “Estruturalismo” francês.

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1. A Escola de Frankfurt

A Escola de Frankfurt baseou-se na força propulsora e subversiva das inclinações desordenadas da natureza humana ferida pelo pecado original, que pode ser comparada a um terremoto que perturba, subverte, abala, derruba e vira de cabeça para baixo. Significou a revolta global, a guerra psicológica total e a mudança de mentalidade (intelecto) e costumes (vontade) no mundo inteiro, na sociedade civil, na sociedade religiosa e, acima de tudo, no indivíduo, em cujo interior trouxe desordem e subversão (cf. H. Marcuse, Um Ensaio Sobre a Libertação, 1969, p. 44). Ela levou a mentira para as profundezas da alma humana (“in interiore homine, habitat falsitas”, parafraseando Santo Agostinho, no interior do homem vive a falsidade); seu objeto foi a “psique” de cada ser humano. A Escola de Frankfurt desempenhou um papel de liderança nessa inversão do homem como sujeito inteligente e livre. Nascida na Alemanha em 1923, mudou-se para os EUA em 1933 e lá permaneceu até 1950, quando Theodor Adorno (1903-1969) retornou à Alemanha para trazer pessoalmente à Europa a revolução ou o caos lançado pela América do Norte na década de 1950. Herbert Marcuse (1898-1979), por outro lado, permaneceu nos EUA, que se tornou, com a Segunda Guerra Mundial, a nação mais poderosa do mundo ainda não dominada pelo bolchevismo.

A convicção dos intelectuais da Escola de Frankfurt é que, no “Ocidente”, o modelo comunista stalinista-leninista (que revolucionou a velha Rússia desde 1917) tem pouca esperança de sucesso. De fato, o proletariado europeu e norte-americano já está de barriga relativamente cheia (década de 1930) e não está mais disposto a realizar a revolução como fez em 1917 na Rússia. Portanto, o assunto a ser revolucionado deve ser mudado, de modo a expandir a subversão em todo o mundo. Esse novo sujeito são os “estudantes” (que não querem estudar), que, por terem “a cabeça vazia, são mais inclinados à revolução do que o proletariado com uma barriga cheia”. O modelo stalinista é substituído na Escola de Frankfurt pelo trotskismo e pelo maoísmo, que quer a revolução perpétua em todo o mundo (“cada homem, o homem inteiro, é o objeto da ação revolucionária”, dizia Mao Tsé Tung). Essa escola, como Augusto Del Noce escreveu em várias ocasiões, a fim de superar a crise do modelo soviético na década de 1970, teorizou uma revolução que iria além da bolchevique, que poderia realmente realizar a anarquia perpétua e total e que chegaria ao coração do homem, depois de ter estragado toda a sociedade.

Ao trotskismo e ao maoismo, a Escola de Frankfurt acrescentou o freudismo, ou seja, a psicanálise de massa, que, por meio do desencadeamento das paixões humanas (especialmente as paixões sexuais), chega a mudar a mentalidade e os costumes do homem (revolução cultural). Em outras palavras, é o passo da educação (ex-ducere) para a deseducação ou “in-ducação” (ducere-in) em direção ao niilismo nietzschiano e à ideologia pós-moderna, que deseja a destruição total dos valores intelectuais, morais e até mesmo existenciais (ódio dirigido contra o ser criado e participado, que remete ao próprio Ser subsistente ou incriado, ou seja, ódio a Deus). “Liberdade da realidade” é a essência do livro de Marcuse intitulado Eros e civilização. O fruto da Escola de Frankfurt foi a perversão intelectual, psicológica e moral da juventude, que se tornou adulta depois de 68 e passou a ocupar posições-chave na sociedade civil e passou a apagar todos os vestígios de ordem e valores. Agora o homem não deve mais ser considerado um “animal racional” (Aristóteles), mas um “animal apaixonado”, composto apenas de instintos e impulsos desordenados, não mais subserviente ao intelecto e ao livre-arbítrio, mas desencadeados e levados ao paroxismo por meio da psicanálise pansexualista freudiana, uma inversão do ascetismo cristão, que por sua vez busca, com a ajuda da graça, tornar as tendências ou os instintos subservientes ao intelecto e à vontade do homem, para que ele possa ser seu próprio mestre. Em 1965, Marcuse exaltou a força revolucionária da prática homossexual como uma rejeição da diversidade e da procriação (Eros e civilização, Turim, Einaudi, 1966, p. 192); em 1969, Jean Paul Sartre defendeu o incesto como uma libertação da família (Tout, nº 12) e, em 1977, ele até se pronunciou a favor da pedofilia (Le Monde, 26 de janeiro). A “revolução cultural” é, na realidade, a mudança ou a reviravolta (revolutio) completa não apenas do modo de vida cristão, mas também do humano (pensar e agir livremente), por meio da destruição ou perversão das capacidades volitivas e de raciocínio do homem, que são, assim, degradadas ao nível da besta.

A Escola de Frankfurt não quer uma revolução sangrenta ab aextrinseco [desde fora], mas uma degeneração sangrenta e “suave” ab intrínseco [desde dentro]. Assim também é o modernismo no campo religioso. Ela não está mais satisfeita apenas com a “hegemonia cultural” social gramsciana, mas quer a desintegração total e a perversão do de cada homem por meio do eros, drogas, música rock, moda e revistas de variedades e celebridades. De certa forma, ela é mais cruel do que o Gulag, porque o Gulag tira a liberdade física, enquanto a Escola de Frankfurt também destrói a liberdade interior, a qual torna o sujeito verdadeiramente humano, ou seja, inteligente e livre para aderir à verdade e fazer o bem.

Essa escola filosófica, embora seja esquerdista, tem um forte valor elitista radical-chique. Na verdade, são os intelectuais (marionetistas) que fazem com que os alunos (marionetes) façam a confusão, o pandemônio, o tumulto ou a revolução. A inteligentsia (o filósofo e o psicanalista) é a bruxa, que pode desencadear as paixões mais baixas do homem e voltá-las contra o próprio homem (revolutio in interiore homine), que é odiado, levianamente, como uma criatura de Deus. Parafraseando Pio XII, se Lutero disse: “Cristo sim, Igreja não”, Robespierre: “Deus sim, Cristo não” e Marx: “Deus não”, a revolução cultural diz: “homem (criado à imagem de Deus) e até mesmo o ser e a realidade não”.

O principal adversário a ser derrubado era, antes de tudo, a velha Europa (década de 1930), que ainda mantinha parcialmente os vestígios da metafísica grega (Platão e Aristóteles), da ética e do direito romano (Sêneca e Cícero), da patrística (Santo Agostinho), escolástica (Santo Tomás) do direito canônico (São Gregório VII – Bonifácio VIII), e que naqueles anos estava tomando um caminho considerado perigoso na luta contra a Revolução, pois colocaria em oposição a si tanto o bolchevismo no Oriente quanto o supercapitalismo no Ocidente. Foi lá, na terra do supercapitalismo, que a Escola de Frankfurt se refugiou de 1933 a 1950 para combater o velho continente que ainda estava muito ancorado em valores metafísicos e éticos. A Europa tinha de ser destruída ou depravada. A Segunda Guerra Mundial a semi-destruiu militarmente e a Escola de Frankfurt a depravou espiritualmente.

Entre outros assuntos, a música foi estudada por Adorno como um meio de subverter e “des-integrar” o homem, uma vez que, antes de Adão pecar, o dom da “integridade” tornava o homem perfeitamente senhor de seus instintos, enquanto a psicanálise o escraviza a eles, exacerbando a tendência ao mal deixada em nós pelo pecado original. Ao remover a harmonia e introduzir apenas o ritmo obsessivo, a música é um excelente instrumento de depravação mental e moral, pois libera as paixões do apetite concupiscível em detrimento do irascível (música marcial) e da racionalidade (música harmônica, gregoriana e clássica). A partir dos EUA, Marcuse lançou uma campanha ideológica de distribuição em massa de músicas e canções sensuais, rítmicas e sincopadas, por meio das quais o homem, tendo se tornado interiormente escravo de suas fantasias e ritmos obsessivos, perdeu sua liberdade psicológica.

Outro meio de subversão foi a droga, concebida como um instrumento de revolução “psicodélica” (= o movimento de um pensamento e reação ocultos por meio de alucinógenos). Um slogan de 1968 era: Imaginação no poder, onde a imaginação significava alucinação ou devaneio por meio do uso de drogas. Tudo isso implica uma rejeição radical da realidade, pois ela é o efeito criado e finito que nos leva de volta à Causa primeira, incausada e infinita. Com 68 e depois de 68, a única anormalidade é a norma ou regra, a única desordem é a ordem, a única certeza é a dúvida. As drogas também são um trampolim para ir além do real, para se “satisfazer”, para voar em direção ao sol como Ícaro (exceto para acabar como ele).

A mistura de povos e grupos étnicos (“babelização”) foi concebida como um “pé de cabra” para romper a ordem da civilização europeia, que se baseia na lógica aristotélica e no princípio da identidade e da não-contradição. Os “frankfurtianos” confrontaram isso com a “cultura” afro-americana do extremo ocidente, que substitui o raciocínio dedutivo por uma intuição instintiva pré-tensionada, auxiliada por alucinógenos “biologicamente puros”, típica dos aborígenes e das “culturas” tribais. O lema de um deles (Allen Ginsberg, +1977) era: “as drogas enegrecem o homem branco”. O único método a ser seguido era a “instintivação total”: “a realidade é uma prisão e a chave [para sair] é a loucura”.

“Frankfurt” também entendeu que não se deveria usar livros (muito longos e difíceis para as massas), e nem mesmo artigos e panfletos, mas deveria “deseducar” por meio da música, imagens (TV e revistas de variedades, celebridades e pornográficas) e também pela cibernética.

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Em tudo isso, parece-me que é possível discernir uma semelhança entre o renascimento cultural e o modernismo.

De fato, São Pio X escreveu em sua encíclica Pascendi (1907) que o modernismo quer transformar a Igreja e sua doutrina a partir de dentro, não mais à maneira dos hereges e dos cientistas, que, deixando a Igreja, a combatiam aberta e amargamente a partir de fora, mas permanecendo bem escondidos dentro dela e ocupando seus lugares-chave, a fim de demoli-la ab intrinseco de maneira pantanosa e aveludada.

O plano modernista, esmagado pelo Papa Sarto, ressurgiu na década de 1940 e foi condenado por Pio XII na encíclica Humani generis (1950) como neomodernismo ou nouvelle théologie. Infelizmente, com a morte do Papa Pacelli (1958), o neomodernismo recuperou o vigor e, lentamente, com o Concílio Vaticano II, conseguiu revolucionar até mesmo os membros da igreja até o topo. Assim, no ambiente católico, depois de quarenta anos de pós-modernismo ou niilismo teológico, encontramos efeitos semelhantes aos que vimos, mutatis mutandis, no ambiente civil: feminismo eclesiológico, revolta contra a autoridade dos pastores, evolucionismo dogmático, modas indecentes, a-moralismo subjetivo ou situacional, subjetivismo na arte sacra e na música.

A questão da moda pode parecer de pouca importância (e pareceu ser para os Padres do Concílio), mas ajudou muito na perversão da mentalidade e dos costumes. Stan Cohen, na revista de história “Novecento” (março de 2003, nº 5), escreveu: “Os anos 60 espalharam o pânico moral. Na Itália, experimentou-se um medo coletivo: o descompromisso, os ideais fracos e a ausência de valores sólidos geraram apatia e produziram uma geração mole, superficial e arrogante. Nas escolas, a recusa em educar se espalhou; nas famílias, os pais desistiram da paternidade para se tornarem amigos de seus filhos. No vestuário, a moda americana produziu um novo estilo de vida que mudou a moral e o mundo: a minissaia, calças femininas justas, homens com cabelos compridos. Foi introduzido um estilo de vida agitado, um estilo errante”. O jornal La Stampa, de Turim (29 de junho de 1965), deu a manchete:

“Verão de 1965, os Beatles na Itália. Histeria coletiva” e continuou: “Estamos testemunhando a degeneração do comportamento dos jovens, eles parecem um monte de autômatos, semelhantes a epilépticos ou possessos”.

O efeito da música rock foi liberar os jovens de todas as “inibições”, ou melhor, do senso de modéstia, para cortar os laços com suas famílias e viver como pessoas desenraizadas. A música pop foi vivenciada como um protesto contra a geração anterior: os pais. Suas palavras ridicularizam a autoridade, a Igreja, a moralidade, o professor, o marido e a tradição. A única vergonha é a vergonha. O gênero rock (derivado do boogie-woogie, trazido pelos “libertadores” americanos para a Europa em 1945) baseia-se em premissas afro-americanas, extraídas de antigos costumes tribais, para liberar as inibições, ou melhor, o autodomínio. Muitos conjuntos musicais (Beatles, Rolling Stones, Pink Floyd) têm sido aríetes para animalizar o homem europeu, onde o darwinismo ocorreu, mas ao contrário: do homem nasceu o “macaco”.

No que diz respeito às revistas de variedades, celebridades e novelas, “Novecento” (maio de 2004, n. 19) as coloca na origem da cultura de massa libertária e libertina e do feminismo, que rebaixou a mulher e a degradou do posto de “domina, mater et mulier” para o de fêmea como puro objeto de concupiscência. Além disso, na década de 1970, a psicanálise, de um fenômeno elitista, tornou-se “terapia de grupo” e foi exportada para as massas, entrando nas famílias, escolas, seminários e conventos. Freud venceu.

O Concílio Vaticano II apresentou uma virada libertária no ambiente eclesial, com a liberdade religiosa decorrente da dignidade absoluta da pessoa humana (“Dignitatis humanae”), teoricamente fundamentada na “Gaudium et spes” n. 22: “Pela sua encarnação, Ele, o Filho de Deus, uniu-se de certo modo a cada homem.”, com a colegialidade (“Lumen Gentium”), que revolucionou a constituição monárquica da Igreja, como Cristo a fundou, dando um sentido igualitário entre o papa e o corpo de bispos, e com o falso ecumenismo que faria da Igreja uma irmandade universal de todas as religiões, especialmente as monoteístas (“Nostra Aetate” e “Unitatis Redintegratio”).

A conclusão me parece ser a seguinte: a década de 1960 deu início à revolução total, primeiro social (cultural e religiosa), depois in interiore homine. A revolução filosófica-social começou com a Escola de Frankfurt, que liberou o instinto contra a razão, a animalidade contra a racionalidade e, assim, destruiu o livre-arbítrio. O livre-arbítrio religioso começou com o Vaticano II e, partindo de uma espécie de pan-cristianismo teilhardiano, chegou ao ponto de conceder o direito de liberdade, no foro externo e público, a opiniões falsas, mesmo em questões religiosas, e introduziu o liberalismo no mundo católico, que a Igreja sempre condenou desde o início, de Gregório XVI a Pio XII.

2. O estruturalismo francês

A revolução cultural-acadêmica na França se autodenominou Estruturalismo. Seus principais representantes são: Jean Paul Sartre (1905-1980), Claude Levy-Strauss, (1908-2009) Jacques Lacan (1901-1981) e Louis Althusser (1918-1990).

O estruturalismo é caracterizado por: 1) a massificação da pessoa humana, que deixa de ser um indivíduo e se perde na coletividade; 2) o “pensamento selvagem” (Claude Levy-Strauss, “O pensamento selvagem”, 1964), que aborda apenas o concreto ou perceptível e rebaixa o intelecto humano ao nível da sensibilidade animal. A razão, deificada e supervalorizada pela Revolução Francesa (Iluminismo racionalista) ou “modernidade” (de Descartes a Hegel), é desvalorizada pela revolução estruturalista-francófona (ou “pós-modernidade”) e reduzida a uma forma de sensualismo, combinada com sentimentalismo e niilismo (início do século XX: Nietzsche e Freud), que atingiu seu apogeu com a Escola de Frankfurt e a Escola Estruturalista, especialmente com o maio de 1968 ou a eclosão da revolução cultural.

Esse último estágio da revolução tinha a tarefa de destruir o conhecimento racional, a moralidade e até mesmo a própria existência do indivíduo (levado até mesmo ao suicídio pelo existencialismo niilista de Sartre). Os meios utilizados foram o sensismo filosófico inglês do século XVIII, retomado e atualizado, a magia ou o esoterismo do Extremo Oriente[10] como uma forma de conhecimento suprarracional ou a-racional, a moda e a música “pop” (que desencadeiam paixões sensíveis em detrimento do conhecimento racional e da vontade). O estruturalismo é caracterizado por seu ódio a tudo o que é racional, dedutivo, sistemático, lógico ou metafísico (conhecimento da substância inteligível das coisas sensíveis) em favor da vagabundagem da imaginação e da fantasia, da sensibilidade e do sentimentalismo. É a radicalização do ceticismo empirista ou sensista contra a metafísica clássica e tomista.

Teoconservadorismo ou liberalismo católico

a) Raízes remotas do teoconservadorismo europeu e italiano (empirismo)

O atual neoconservadorismo norte-americano, que encontrou asilo na Itália entre os “ateus-devotos” ou “teoconservadores” (Marcello Pera, Giuliano Ferrara, Oriana Fallaci) e que parece ter encontrado um ponto de apoio em Bento XVI, é uma conclusão revisada, corrigida e atualizada do estruturalismo francês e do “frankfurtianismo” germânico-estadunidense. Para nós, isso parece o clássico dar “um passo para trás para dar dois para frente”. A subversão, com efeito, faz uso de certas metamorfoses ou mudanças aparentemente profundas, mas que deixam o pandemônio inalterado na realidade, e faz também uso de certos recuos táticos ou estratégicos para retomar a corrida com um movimento uniformemente acelerado. O teoconservadorismo é uma dessas metamorfoses ou recuos estratégicos para exportar a agitação e o tumulto ao redor do mundo [nota do blog: o conservadorismo no Brasil também]. Com efeito, como é possível conciliar a metafísica grega e a dogmática católico-romana com o estruturalismo, que é a conclusão lógica do empirismo e do sensismo inglês do século XVIII, tal como conciliou o neoconservadorismo americano? A metafísica aristotélico-tomista afirma a capacidade da razão humana de conhecer a essência das coisas com certeza, e a teologia dogmática romana eleva a metafísica à serva da Fé; o empirismo sensista, porém, nega tanto a possibilidade da metafísica quanto a definição de Fé como adesão intelectual a verdades objetivas reveladas por Deus e propostas para crença pela Igreja.

O liberalismo tem sua raiz na concupiscência, que rompe a relação intelecto-vontade-sensível e dá ao sensível predominância sobre a vontade e a inteligência. O liberalismo, com sua falsa noção de liberdade como um fim e não como um meio, vira a alma do homem de cabeça para baixo, inverte-a e subverte-a de modo que o homem, a fim de obter uma liberdade ilusória, torna-se escravo das paixões ou das tendências desordenadas (tal como o viciado o é das drogas). Além disso, o objetivo final do liberalismo é o mesmo do social-comunismo: a anarquia, onde reina a liberdade absoluta de fazer o que quiser. O ódio pela lei objetiva e por qualquer liberdade torna o liberalismo e o neoconservadorismo semelhantes ao marxismo, tanto que a maioria dos neocons americanos e dos conservadores italianos são intelectuais trotskistas que apenas mudaram de tática ou de marcha (“lenta”)[11].

Dessa impossibilidade de conciliação teórica decorre a impossibilidade de conciliação política entre o liberalismo (que faz da liberdade um absoluto ou um fim) e a doutrina política católica (para a qual a liberdade é um meio que é bom se nos ajuda a alcançar o Fim, caso contrário é perverso). O Magistério tem condenado consistentemente o liberalismo católico, bem como o socialismo católico.

Do ponto de vista econômico, o liberalismo, como conclusão do liberalismo político, não se encaixa bem na doutrina social da Igreja: para o liberalismo, a economia é a arte de ficar cada vez mais rico, ao passo que, para a doutrina católica, a economia é a virtude da “prudência familiar”, que ajuda a escolher os melhores meios para manter o fogo doméstico aceso. A riqueza não é o fim, mas um meio, que pode ser bom ou ruim, dependendo de como é usada. Com efeito, se alguém faz da riqueza um fim, há uma desordem e, portanto, a natureza crematística (Aristóteles) ou negocial (Santo Tomás) da liberdade é objetivamente um pecado mortal de idolatria a Mamon ou ao “bezerro de ouro”.

Sensismo pragmático e liberalismo são os pilares da cultura americanista. É claro que nem todo americano é americanista, mas aqueles que governam a América do Norte o são. Ora, parece que os teocons italianos querem casar o americanismo com o catolicismo romano (quod repugnat). Também não se deve esquecer que as raízes americanas são o puritanismo calvinista, o judaísmo talmúdico e a maçonaria britânica; enquanto as raízes europeias são a metafísica grega (Sócrates, Platão e Aristóteles), o direito romano ou a filosofia natural (Cícero e Sêneca), elevados sobrenaturalmente pela Patrística, pela Escolástica e pelo Direito Canônico (especialmente de São Gregório VII a Bonifácio VIII). Ora, essas raízes são diametralmente antitéticas. Por isso, essa dita conciliação é absolutamente impossível.

b) Raízes próximas do teoconservadorismo italiano (Burke e Kirk)

Portanto, não parece que a alternativa para o perigo da modernidade, do gramscismo e do niilismo seja a “Revolução Conservadora” anglo-americana teorizada por Edmund Burke (1729-1797) e Russell Kirk (1918-1994), como Marco Respinti[12] quer que seja. De fato, Edmund Burke, seguido por Russel Kirk, acreditava que a Revolução Francesa (progressista) era essencialmente diferente da Segunda Revolução Inglesa (1688) e da Revolução Americana (ou Guerra da Independência 1776-1783), que eram tradicionais e conservadoras. De acordo com essa linha de pensamento, os EUA dariam continuidade à herança clássica (greco-romana) e cristã-medieval[13]. A América seria, portanto, a atualização do cristianismo europeu e representaria uma espécie de pré-modernidade ou pré-iluminismo, na medida em que não seria conscientemente iluminista[14]. Essa corrente de pensamento (Movimento Conservador Americano, de matriz kirkeana) veio à tona em 1980 com o governo Ronald Reagan, especialmente em sua ala “neocon” e neoliberal[15], representada por George Bush pai e George W. Bush (filho). Russell Kirk, de acordo com Respinti, “nos oferece a imagem de uma América que defende os valores da tradição clássica e cristã, de acordo com os verdadeiros princípios defendidos pelos Pais Fundadores de sua nação” (que, no entanto, acrescentamos, eram calvinistas, antianglicanos e ferozmente anticatólicos, com fortes tendências antitrinitárias, mais próximos do judaísmo talmúdico do que do Evangelho; e, reforçamos, há apenas uma Igreja fundada por Cristo, que é a Igreja Católica, Apostólica e Romana)[16]. Outro discípulo cultural de Burke, Friedrich von Hayek, distingue claramente o bom liberalismo anglo-americano, por ser conservador, do liberalismo europeu, que é ruim por ser progressista e racionalista. Outros pensadores que são discípulos espirituais de Burke e “confrades” de Kirk são Karl Raimund Popper e Michael Novak. O próprio Kirk explica que a Revolução Francesa foi uma revolução total, enquanto as revoluções inglesa e americana foram defensivas, e não agressivas; de fato, elas impediram a eclosão de revoluções mais sangrentas e radicais exatamente porque eram essencialmente conservadoras. Kirk (na ocasião de três conferências realizadas na Itália em 1989, e reproduzidas no livreto editado por Marco Respinti) define a Guerra de Independência Americana como uma “Revolução impedida” ou “não feita”, pois defendeu os direitos costumeiros (ou “tradições”) da gloriosa Revolução Inglesa de 1688 e impediu o surgimento de um radicalismo revolucionário semelhante ao francês[17]. Kirk afirma efetivamente que, enquanto a Revolução Francesa foi feita em ódio ao cristianismo, a Revolução Americana foi feita em um espírito de “forte apego… às igrejas cristãs e aos princípios morais” (mas certamente não ao papado, visto como o anticristo pelos colonos americanos, e nem à única Igreja de Cristo, fundada em Pedro, n.d.a.)[18]. Com efeito, continua Kirk, “na América, nenhum golpe foi infligido contra a fé cristã. Dos homens que assinaram a Declaração de Independência, a grande maioria era de cristãos praticantes de uma denominação ou outra” (ou seja, muitos calvinistas, alguns anglicanos e… nenhum católico, n.d.a.)[19]. O católico Kirk exalta “o calvinismo rígido de Jonathan Edwards”[20], um ministro congregacionista de Massachusetts, que defendeu a doutrina calvinista rigorosa do pecado original e da fé-confiança, por isso “ensinava a perversidade da natureza humana”[21]. Por fim, os colonos americanos são defendidos por Burke e depois por Kirk porque “alegaram resistir às perigosas inovações do rei George III da Inglaterra”[22].

Conclusão

A partir das décadas de 1920-1930, testemunhamos a escalada exasperada da subversão. Com efeito, primeiro houve uma revolução que se propôs a entrar gentil ou demagogicamente na sociedade civil-cultural para nos “convencer”[23] da bondade do materialismo dialético marxista (Antonio Gramsci). Em seguida, houve uma revolução que buscou reconciliar o cristianismo com o marxismo, esvaziando-o primeiro de seu dogma e depois tornando-o pura práxis, graças ao diálogo (Ernst Bloch), e isso foi totalmente acolhido pelo Vaticano II. Então houve uma degeneração extrema ou desordem niilista, que não se contentava mais em dissolver apenas a sociedade civil, a família e a religião, mas queria destruir ou desintegrar o próprio homem (a “marcha veloz” da subversão) precisamente naquilo que o torna homem (intelecto e livre-arbítrio) por meio das drogas, álcool, psicanálise pansexualista, sensismo e brutalização da pessoa humana: Escola de Frankfurt (1920-70) e Estruturalismo Francês (1940-70). Então, na década de 1980, diante de tanta decadência produzida por “Baco [álcool], tabaco [drogas] e Vênus [pansexualismo freudiano]”, que “reduzem o homem a cinzas”, como diz o ditado, nos EUA buscou-se um remédio no neoconservadorismo católico-liberal ou na “revolução conservadora”, que, no entanto, não cura nem a sociedade civil e religiosa e nem o indivíduo, sendo um substituto ou metamorfose da revolução comunista e niilista e não seu antídoto. Mas a subversão também usa suas metamorfoses para fazer recuos estratégicos quando percebe que foi longe demais e provocou meias reações, a fim de retomar a corrida assim que o perigo tiver passado. Em suma, a “revolução conservadora”, sendo uma semi-revolução, não pode nem mesmo ser potencialmente antirrevolucionária, mas é apenas uma espécie de analgésico e não uma desintoxicação. Assim como não se pode curar um viciado com analgésico ou uma droga leve, também não se pode curar o comunista ou o socialista-católico e o “niilista aniquilado” com o liberalismo, que é pai do socialismo e avô do niilismo. O semi-contrarrevolucionário também é o filho (embora um pouco preguiçoso) da Revolução. Portanto, o neoconservadorismo americano e o teoconservadorismo europeu, e especificamente o italiano, são apenas uma falsa alternativa ao comunismo e ao niilismo, uma desaceleração da subversão (a “marcha lenta”) para recuperar o ímpeto.

A maléfica ideia de esconder a reação à subversão adoçando-a, diluindo-a, tornando-a simpática, não exagerando a degeneração, é o empobrecimento final do potencial antirrevolucionário, anulando a força de sua reatividade e entregando as armas sem lutar. Aderir ao sistema revolucionário em voga do neoconservadorismo (simetricamente semelhante e oposto ao gramscianismo) para combater o sistema radical (comunismo e niilismo) significa pular do quinto andar para não cair do sexto, iludindo-se com a ideia de que pode se safar. O verdadeiro remédio é o retorno à verdade integral, à realidade, ao ser e, finalmente, a Deus; não é um meio-veneno, que mata do mesmo jeito, embora menos rápido. O processo revolucionário não é imparável. Com a graça de Deus e a boa vontade ou o livre-arbítrio, tudo é possível.

O paroxismo da Revolução (comunismo igualitário e destrutivo e niilismo) está virtual e totalmente contido em suas causas (liberalismo naturalista e sensista, que está basicamente em contato com o vírus da subversão e, portanto, incapaz de ser anti-subversivo). Ora, é bem sabido que a “marcha rápida” da revolução (niilismo), mesmo que não seja acompanhada de feitos, atrai a atenção e desperta admiração secreta junto à revolução lenta ou conservadora (teocoservadorismo), composta de “puritanos”, moderados e medíocres.

Portanto, é necessário adotar uma atitude diametralmente oposta à subversão aguda ou moderada; uma atitude composta de firmeza inabalável e não de compromisso, acomodação ou entrismo: em suma, uma conversão que se opõe completamente à Revolução, seja ela lenta ou rápida. É claro que o neoconservadorismo não pode fazer nada disso. Se um rebanho fosse atacado por uma matilha de lobos vorazes, disfarçados de ovelhas, e o pastor afugentasse as vespas ou as abelhas, mas deixasse os lobos intactos, ele seria um mau pastor. Hoje, é necessário, teologicamente, esmagar os adversários maiores da Igreja e não se contentar em expulsar apenas os inimigos menores.

Dominicus

*Nota de Dominus Est: Este texto é uma continuação natural de outro publicado aqui, intitulado (NEO)CONSERVADORISMO – UMA IDEOLOGIA ATEU-REVOLUCIONÁRIA CAPAZ DE SEDUZIR OS CATÓLICOS. O tema ganhou novo vigor, principalmente após a ascensão de Trump e Bannon nos EUA e Bolsonaro no Brasil. Políticos conservadores têm levado muitos católicos ao engano, por vagamente parecerem que defendem algo de bom. Mas a aparência de bem proporciona que enganos muito maiores sejam perpetrados.

Notas

1. Cf. R. Garrigou-Lagrange, L’éternelle vie et la profondeur de l’ame, Parigi, 1950.

2. Augusto Del Noce, L’ eurocomunismo e l’Italia, Europa Informazioni, Roma, 1976. A. Del Noce, Carlo Marx: Scritti giovanili, Japadre, L’Aquila, 1975. Para a compilação da segunda parte deste capítulo, utilizei principalmente os escritos de Del Noce Eurocomunismo, Alleanza Cattolica. Croce di Torino, 1978, publicação própria. Cf. também: Gramsci, Togliatti, Longo, Berlinguer, Il compromesso storico, Newton Compton Editori, Roma, 1975. T. Molnar, J. M. Domenach, A. Del Noce, Il vicolo cieco della sinistra, Rusconi, Milano, 1970. A. Del Noce, L’eurocomunismo e l’Italia, Europa Informazioni, Roma, 1976.

O autor que melhor estudou o fenômeno do eurocomunismo foi Augusto Del Noce, que, embora tenha partido de posições católico-comunistas, compreendeu sua malícia intrínseca e explicou sua natureza com brilhante perspicácia. O que considero criticável na estrutura delnociana é seu filo-ontologismo. De fato, Del Noce distingue duas linhas da filosofia moderna: a primeira (verdadeira e positiva) seria a modernidade cristã ou ontológica, a segunda (falsa e negativa) é a modernidade imanentista. Descartes, de acordo com ele, é suscetível a duas leituras, uma racionalista e subjetivista; a outra, ontologista. Entretanto, supondo que seja esse o caso, resta saber se o ontologismo é essencialmente diferente do subjetivismo e se pode ser lido de acordo com a sã filosofia do realismo do conhecimento e da primazia do ser. Essa segunda leitura me parece impossível. Deve-se dizer também que o encontro com Etienne Gilson orientou Del Noce em direção a Santo Tomás. No entanto, ainda é verdade que a linguagem e o vocabulário de Del Noce não são escolásticos. Com efeito, ele é mais um historiador crítico da filosofia moderna e pós-moderna e um filósofo da história do que um estudioso especulativo-sistemático. Ele ainda tem simpatias por Pascal, Malebranche e Rosmini, interpretados à luz do tomismo (quod repugnat), mesmo que não se possa negar que ele entendeu e refutou a essência da filosofia moderna e pós-moderna com grande penetração e lucidez crítica. Del Noce mostra como o resultado necessário da modernidade e do marxismo é o niilismo, ou seja, a dissolução de ambos em seu oposto (Il suicidio della rivoluzione, Milão, Rusconi, 1978). Ele previu com lucidez o resultado hedonista e narcisista de nossa era.

3. Ibidem, p. 9.

4. A. Gramsci, Quaderni dal carcere, 4°. vol., Einaudi, Torino, 1975, pp. 2010-2011.

5. Eurocomunismo. “Alleanza Cattolica”, cit., pag. 10.

6. Cf. A. Gramsci, op.cit., p. 811.

7. E. Berlinguer, La questione comunista, ed. Riuniti, Roma, 1975, vol. 2°, p. 655.

8. A. Gramsci, Scritti politici, ed. Riuniti, Roma, 1973, vol. 2°, p. 42-46.

9. Eurocomunismo. “Alleanza Cattolica”. Cit. pag. 7

10. O esoterismo ou ocultismo, pressupondo o panteísmo e o imanentismo, é o mais revolucionário, pois busca tornar Deus e o homem iguais, ou até mesmo matar Deus para que o homem possa tomar seu lugar. O ecumenismo modernista é uma consequência desse pandemônio metafísico teológico, de sua derrubada ou inversão, pois trata todas as religiões igualmente, negando — pelo menos na prática — o princípio da não-contradição. Etimologicamente, esoterismo vem de “eisoteio”: estar oculto, enquanto verdade vem de “aleteia”, aquilo que é visto e não está oculto. Portanto, por definição, o esoterismo é uma falsidade que se choca com a evidência de princípios conhecidos ou imediatamente óbvios. A globalização ou o mundialismo, que busca fundir todas as raças, povos, nações e estados em uma única república universal, é igualmente subversiva, confusa ou revolucionária.

11. Essa “revolução lenta” é conatural a um certo “falso tradicionalismo”, que tem apego às aparências puras ou às formas externas antigas, sem nenhum amor pela doutrina que deveria sustentá-las, e Pio XII o chamou de “arqueologismo insano”. Não é coincidência que os conservadores católicos italianos lutem pela missa tradicional, até mesmo com rendas e barrete, sed nec plus ultra! O perigo atual para aqueles que estão ligados, ao contrário, à substância da Tradição dogmático-moral e litúrgica da Igreja é o de aceitar a coexistência do modernismo e da Tradição, permanecendo imóveis e tranquilos, com medo de condenar o que for falso na ideologia dominante ou no “teologicamente (ou politicamente) correto”, contentes com a coexistência do verdadeiro e do falso, do bem e do mal, para não serem tachados de “profetas da desgraça”. Então, alguém se apresenta como um “tradicionalista com rosto humano”, inicia a “teologia da mão estendida” ou da “distensão” e acaba como Eva, que, por querer “dialogar” e estender a mão à serpente infernal, acabou arruinando Adão e todos os seus filhos. Cuidado: se a revolução pode se calar covarde e fraudulentamente, o catolicismo não pode. Certamente pode e deve matizar expressões, distinguir, agir gradualmente, mas nunca mentir e esconder a verdade, se ela for questionada. São Pio X escreveu: “Não é justo e nem decente simular, cobrindo a profissão pública do catolicismo com uma bandeira equívoca” (Carta ao presidente da União econômico-social da Itália, 22 de novembro de 1909).

12. M. Respinti, Russel Kirk. Stati Uniti e Francia: due Rivoluzioni a confronto, Bergamo, Edizioni Centro Grafico Stampa, 1995.

– Edmund Burke: nasceu em Dublin em 12 de janeiro de 1729. Ele era anglicano como seu pai, enquanto sua mãe era católica. Como político, pertencia à corrente Whig do liberalismo inglês, “nutrida pela tradição lockeana”. Em 1790, ele argumentou sobre a diferença abismal entre as Revoluções Francesa e Inglesa: “a de 1688 [foi] tão justificada e tão legitimada […], seguindo as linhas das liberdades inglesas e do protestantismo [tradicional anglicano-conservador], e a de 1789, efetivamente subversiva, abertamente iconoclasta e ateísta” (J. J. Chevalier, Storia del pensiero politico, vol. 3, Bolonha, Il Mulino, 1986, p. 61). Chevalier explica que Burke (Ibid, p. 63) “era de fato um liberal, mas à maneira inglesa”, ou seja, moderado e conservador (Ibid). Entretanto, sua doutrina política, embora criticasse corretamente a abstração do racionalismo iluminista francês, que depositava muita fé no raciocínio humano, era, por sua vez, devedora da filosofia inglesa empirista e sensista, que desvalorizava excessivamente as capacidades do intelecto humano, reduzindo-o ao puro conhecimento sensível. Essa concepção era devedora do pensamento protestante luterano clássico, que afirmava que a alma humana (sobretudo o intelecto e a vontade) era totalmente corrompida pelo pecado original e, portanto, incapaz de conhecer racionalmente a substância das coisas e de querer livremente. Portanto, embora a crítica de Burke à revolução de 1789 seja válida, seus princípios filosóficos não são compatíveis com a reta razão ou com a fé revelada. Chevalier explica que Burke tinha “horror à […] metafísica; a implicação disso […] era uma paixão pelo concreto” (Ibid). Essa é uma filosofia sensista anti-metafísica, anti-platônica e anti-aristotélica-tomista, portanto, em contradição com o espírito greco-romano clássico e com a filosofia realista do ser, tanto patrística quanto escolástica. Portanto, Burke, especulativamente, representa a modernidade contra a metafísica, embora politicamente ele tenha criticado — como um bom e moderado liberal-conservador — os aspectos racionalistas, ateus e progressistas de 1789. Nada mais. Portanto, parece impossível tomá-lo como um modelo para a restauração da civilização clássica e medieval, que “não é mais algo a ser inventado, e nem é uma cidade nova a se construir nas nuvens. Ela já existia, ela existe, é a civilização cristã, é a cidade católica” (São Pio X). Leão XIII, quando lançou a luta cultural (Aeterni Patris) pela reconquista da sociedade secularizada, disse: “Ite ad Thomam”, e não nos direcionou à “gloriosa” Revolução de 1688, nem muito menos a Burke, que é a antítese — por defeito — do tomismo, assim como o racionalismo francês é sua contradição por excesso. Se alguém quiser restaurar a civilização europeia e cristã, deve tomar o caminho certo, que nos leva ao destino e fica in medio et culmen entre duas estradas falsas, o empirismo e o racionalismo, que não levam ao fim, uma vez que se desviam, um “muito pouco” e o outro “muito”, de modo que em ambos os casos não se é levado ao objetivo ou fim.

– Russel Kirk nasceu em 19 de outubro de 1918 nos Estados Unidos. Em 1964, superando o estoicismo ao qual havia aderido, converteu-se ao catolicismo. Ele é considerado o líder do Movimento Conservador Burkeano americano do pós-guerra. Em 1953, ele lançou a cruzada da “Revolução Conservadora” burkeana. Morreu em 29 de abril de 1994.

13. Ibid, p. 4. Em vez disso, a história ensina que a primeira Revolução Inglesa terminou com o regicídio (em 1649) de Carlos I Stuart (anglicano e conservador), por Cromwell (puritano e progressista) e o Parlamento, que já naquela época se opunha ao rei e às liberdades ou tradições concedidas aos ingleses (desde a Idade Média) pela Magna Carta.

14. Ibid, p. 5. Na realidade, o Iluminismo inglês foi menos radical do que o Iluminismo francês, mas tem todas as características do pensamento moderno antimetafísico e anticatólico. Ele se difere do Iluminismo Racionalista Francês (erro por excesso, que exagera as capacidades da razão humana) pelo fato de ser empirista ou sensista, mas esse é o erro por defeito que menospreza as capacidades da alma humana e a rebaixa ao nível dos animais. Ora, “um erro não pode ser corrigido por outro erro”, mesmo que seja menos radical; “todo defeito é um excesso” e vice-versa. A filosofia empirista inglesa é antimetafísica e, portanto, contrária ao pensamento greco-romano clássico; além disso, é protestante (anglicana, embora nem sempre puritana) e, portanto, historicamente pós-medieval, e embora teologicamente seja tributária da verdadeira Igreja de Cristo fundada em Pedro e seus sucessores (os papas).

15. Ibid, p. 10

16. Ibid.

17. Ibid, pp. 13-15. Ora, esses costumes foram defendidos já em 1649 (com a licença de Burke) pela primeira Revolução Inglesa de Cromwell, que terminou em regicídio. Portanto, a única diferença substancial entre as duas revoluções inglesas é que a primeira foi regicida e a segunda não.

18. Ibid, p. 15.

19. Ibid, p. 16.

20. Ibid, p. 17.

21. Ibid. A doutrina católica é essencialmente diferente da de Edwards. Com efeito, o pecado original feriu o homem, mas não destruiu intrinsecamente sua natureza inteligente e livre, tal como ensinou Lutero, seguido e radicalizado por Calvino, segundo o qual o homem não é mais livre nem responsável por seus atos, portanto, ele também pode pecar, desde que mantenha a “confiança” de que é salvo sem mérito, o que para a Igreja Romana é um pecado contra o Espírito Santo ou impenitência final.

22. Ibid, p. 18. Parece-me que o rei inglês George III estava – objetivamente – certo em não querer que os colonos americanos invadissem (e depois exterminassem, como aconteceu) os nativos americanos e tinha todo o direito de aumentar os impostos para equilibrar o déficit produzido pela guerra no Canadá contra a França. Além disso, o Parlamento inglês se voltou contra James II por ele ser católico e não por ser um inovador, de modo que a segunda revolução inglesa, embora não tão puritana ou calvinista quanto a primeira, foi certamente anglicana e anti-romana.

Cf. também R. Kirk, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, organizado por M. Respinti, Milano, Mondadori, 1996. E. Burke, Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia, organizado por M. Respinti, Roma, Ideazione, 1998. F. Von Hayek, Liberalismo, Roma, Ideazione, 1996. Idem, Perché sono un conservatore, Roma, Ideazione, 1997. K. R. Popper, La società aperta e i suoi nemici, 2 voll., Roma, Armando, 1977.

23. Cf. Vladimir Volkoff, La désinformation arme de guerre, Paris, Julliard, 1986. O autor, que morreu em 2005, explica em que consiste a manipulação do pensamento das massas e dos indivíduos ou a desinformação. Com relação à hegemonia cultural de Gramsci, seria mais correto falar de fabricação da opinião pública, desinformação ou manipulação intelectual.

A desinformação ou a manipulação da opinião apresenta ideias falsas como se fossem boas e colocam no lugar de ideias que são realmente verdadeiras, mas que são apresentadas de modo a parecerem ruins. Trata-se de um condicionamento da mentalidade de indivíduos, famílias, grupos e povos. A dita mass media e a mídia impressa são uma poderosa ferramenta de desinformação. Eles agora são em grande parte privados e não mais “nacionais” e dependem (além do Estado, que mantém alguma propriedade) principalmente de alguns “indivíduos privados”, que constituem um poder autônomo baseado na riqueza financeira que influencia a vida social, política e até mesmo religiosa. A desinformação (por exemplo, a hegemonia cultural gramsciana), portanto, primeiro intoxica uma pessoa ou um grupo com uma falsidade e depois influencia suas ações. Dessa forma, os espíritos e as mentalidades são condicionados pela “mídia” (o “boca a boca” ou informações públicas impressas ou audiovisuais) de acordo com os desejos de seu “mestre” e, assim, a opinião pública é fabricada.

Pode-se e deve-se reagir à desinformação organizada: a) estudando a verdade; b) não apoiando a mentira desinformante de forma alguma, nem mesmo extrinsecamente ou apenas aparentemente. Comprometer-se com a mentira nos torna escravos dela. Permanecer “dentro” [“entrismo”] de um sistema que se sabe ser falso, para poder pilotá-lo de dentro, não é lícito: o fim não justifica os meios [nota do blog: é um vício contra a virtude da prudência, chamado “prudência da carne”]; c) não permanecer passivos ou cooperadores materiais do erro, mas denunciá-lo: não sofrê-lo e não “cavalgá-lo” (seríamos suas vítimas, talvez inconscientes, mas vítimas mesmo assim: “cavalgar o tigre” significaria ser despedaçado mais cedo ou mais tarde); d) testemunhar a verdade positivamente, depois de ter demonstrado publicamente a “insubmissão ao erro” [Soljenitsin]; e) não dialogar com o demônio: que Eva seja um exemplo para nós (“Pour souper avec satan il faut une longue cuillière”, para jantar com Satanás, você precisa de uma colher longa).

Enquanto Ele estava em Jerusalém durante as festas da Páscoa, muitos creram nEle ao ver os milagres que realizava. 

Fonte: La Porte Latine – Tradução: Dominus Est

Nosso Senhor havia começado Seu ministério divino no Templo com um ato de suprema autoridade. A atenção foi atraída para Ele. Os discípulos acorreram a Ele imediatamente. O que Ele havia negado aos sumos sacerdotes do Templo, multiplicou na Cidade; confirmou Sua palavra com sinais. Assim, satisfez as exigências dos judeus e, indiretamente, colocou as autoridades em seus devidos lugares, as quais certamente estavam cientes dos milagres do Senhor. 

Entre esses novos discípulos, muitos eram, na verdade, curiosos atraídos por qualquer novidade, mas em quem dificilmente se podia confiar. Eles ficavam impressionados com os milagres realizados por Jesus; ouviam suas palavras, ficavam comovidos e se misturavam facilmente à multidão que o cercava. Mas, no fundo, seus corações ainda estavam longe das profundas transformações que a verdadeira fé exige dos verdadeiros discípulos do Mestre. 

Por isso, São João, que os conhecia e que talvez tivesse notado muitas deserções em suas fileiras, escreveu sobre eles:

“Muitos creram no seu nome vendo os milagres que fazia. Mas Jesus não se fiava neles, porque os conhecia a todos; e porque não necessitava de que lhe dessem testemunho de homem algum pois sabia por si mesmo o que havia no (interior do) homem.”

Há uma profunda tristeza nessas palavras. O que é o coração do homem? Que confiança se pode ter nas grandes demonstrações de amizade de outro ser humano? Que poder têm suas promessas e juramentos de lealdade?

A explicação é, na verdade, terrível. Assume a simplicidade do relato de São João… como uma fatalidade que, no entanto, não existe, exceto na obstinação de uma alma que se recusa a se entregar. O fato está diante dos olhos de São João: Deus reivindica o seu reino. É um movimento profundo e interior; é a obra do Espírito Santo em cada alma. Deus se entrega segundo um plano progressivo, que é um plano de vida. Começa com uma semente. Os apóstolos e verdadeiros discípulos não são apenas pessoas pobres e devem aprender a docilidade e a paciência. Por ora, veem apenas a realização de uma palavra da Bíblia. O Espírito Santo iluminará essa palavra, os conduzirá às profundezas do mistério de Deus. Na gênese do Reino da Graça, é o Espírito Santo quem opera… nenhuma convicção humana se iguala à fé que Ele desperta numa alma que se entrega. A comparação que o Mestre acaba de estabelecer entre o Templo e o Seu corpo, eles só compreenderão no fim… e mesmo assim, levarão a vida inteira para apreendê-la. Por ora, é apenas a Fé que suscita neles a ação da Graça: os meios extraordinários devem ser reduzidos ao estritamente necessário. Como escreve Dom Guillerand, “Jesus os forma como desenvolve uma planta; ou como faz nascer uma aurora, por meios normais, tão normais quanto possível”.  

Pois, continua D. Guillerand, “a fé não se impõe; ela se mostra, se justifica; ela se torna ‘a homenagem que é razoável prestar’”. Por que alguns creem e outros não? Pela simples razão de que a fé se justifica por si mesma: é obra de Deus; porque também o Espírito de Deus se revela imediatamente, isto é, sem intermediários: Ele se entrega e busca aqueles que consentem em recebê-Lo.

Talvez seja por isso que Nosso Senhor se torna mais acessível aos pobres da cidade, àqueles que nada têm. Outros se posicionam para defender o que possuem. Ao verem os milagres de Jesus, alguns permanecem em silêncio, adoram e se entregam; outros também se calam, talvez acreditem, mas não se entregam. E depois há os demais, aqueles que permaneceram no Templo com os sumos sacerdotes: eles falam, resistem, recusam-se. “Os primeiros, seguindo o exemplo dos futuros apóstolos, saem de si mesmos, sacrificam suas opiniões por outras que consideram superiores às suas, sem compreendê-las”, diz D. Guillerand.

Um dia, Nosso Senhor dirá deste pequeno grupo que verdadeiramente crê: “Vós sois meus amigos… porque estivestes comigo desde o princípio”: não apenas o início tumultuoso deste apostolado divino, mas o início de todas as coisas em que o ato de Fé nos mergulha. “Estes últimos têm medo de conciliar as suas ações com este ato de fé que acabaram de realizar: têm medo do esforço necessário e, provavelmente, de se colocarem entre Jesus e aqueles que O contradizem.” É por isso que o Mestre não Se revela a eles.

O Senhor conhece o coração humano; Ele Se dá somente quando vê corações prontos para responder ao dom divino. João permanece intencionalmente em silêncio sobre as maravilhas que Nosso Senhor realizou na cidade e destaca a formidável dificuldade da alma humana em entregar-se ao ato de Fé: para nossas mentes habituadas a refletir, precisamos nos superar e aceitar caminhar sem outra luz além daquela que, por enquanto, apenas adivinhamos nas palavras do Senhor, antes que o Espírito Santo nos revele mais plenamente.

Estamos abandonados à fatalidade e à impossibilidade de realizar esse ato de fé? “Ele conhecia todos…”, diz São João. É uma nova perspectiva, imensa e que transcende divinamente nossas impossibilidades humanas. O Mestre lê a alma de cada um de nós como um livro aberto: Ele compreende o ser humano em sua totalidade, seus fracassos, mas também suas lutas, suas fraquezas, mas também cada um de seus esforços para ser melhor, suas imperfeições, mas também os sucessos da graça em uma alma… Só Ele conhece verdadeiramente o coração do homem. “Ele conhecia todos eles”. Não está nessas poucas palavras o segredo que já une São João ao seu Mestre?

O Bom Pastor conhece suas ovelhas e suas ovelhas o conhecem.

Pe. Vincent Bétin, FSSPX

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