Acusar católicos tradicionalistas de serem “jansenistas” é um tropo desgastado que persiste há décadas. Essa acusação mal formulada geralmente não tem nada a ver com os enigmáticos debates sobre graça e predestinação que definiram o jansenismo histórico do século XVII. Em vez disso, o “jansenismo” é usado como sinônimo pejorativo de rigorismo estéril, frieza espiritual e desobediência eclesiástica. Embora avanços significativos tenham sido feitos nos últimos anos para esclarecer a real história do jansenismo e dos movimentos adjacentes que ele inspirou, é irônico que dois acadêmicos que tem procurado atualizar a compreensão pública sobre o jansenismo tenham voltado a comparar os tradicionalistas católicos a esse movimento condenado pelo Papa.

Fonte: SSPX USA – Tradução: Dominus Est

Dois jovens acadêmicos renovam uma antiga acusação

Em um artigo que é, ao mesmo tempo, informativo e frustrante, “A Rival Magisterium” (Commonweal), os estudiosos jansenistas Shaun Blanchard e Richard T. Yoder se propuseram a explicar  “o que os tradicionalistas de hoje têm em comum com os jansenistas”. Blanchard, por sua vez, é o autor de The Synod of Pistoia and Vatican II: Jansenism and the Struggle for Catholic Reform – Jansenismo e a luta pela reforma católica (Oxford University Press 2020). Pistoia, que foi um sínodo diocesano italiano de 1786, foi condenado pelo Papa Pio VI em 1794 por emitir uma série de decretos que, entre outras coisas, buscavam introduzir o vernáculo na liturgia, limitar o calendário de santos e abolir todas as ordens monásticas, exceto as que seguiam a Regra de São Bento. Blanchard argumenta que Pistoia não foi apenas um precursor do Concílio Vaticano II, mas uma espécie de “ponto culminante” da incorporação de certas reformas jansenistas na vida da Igreja.

Yoder, juntamente com Blanchard, também foi curador de Jansenism: An International Anthology (Catholic University of America Press, 2024). Essa coletânea de textos jansenistas (ou relacionados ao jansenismo) abrange cerca de 150 anos de história da Igreja, abrangendo geograficamente desde o Vallée de Chevreuse, a sudoeste de Paris, na França, até Beirute, no Líbano. Ele também contém uma extensa introdução sobre a história do jansenismo feita pela dupla, que é amplamente repetida de forma condensada em sua polêmica contra o catolicismo tradicional. Embora não seja possível recapitular essa história aqui, é suficiente dizer que Blanchard e Yoder prestaram um serviço à erudição histórica ao traçar o jansenismo (nomeado assim em homenagem ao bispo Cornelius Jansen – um bispo e teólogo cujo controverso Tomo sobre o pensamento de Santo Agostinho ajudou a engendrar o movimento) de uma disputa sobre graça e predestinação a uma série de disparates, mas conectados, que questionaram o alcance da autoridade papal; a natureza do governo da Igreja; a estrutura e o serviço da liturgia; práticas devocionais populares; e certas vertentes da teologia moral e da práxis. Por fim, sua obra se soma ao pequeno, mas crescente, corpus da literatura anglófona que vê certas vertentes do jansenismo prenunciando a Nouvelle Théologie do século XX e as reformas do Vaticano II.

Embora tudo isso seja louvável, por razões que permanecem obscuras, os dois autores, de forma superficial e inexpressiva, utilizam seus eruditos conhecimentos do jansenismo para se voltar contra o catolicismo tradicional. Embora nem todos os seus tropeços estejam catalogados aqui, alguns de seus erros mais flagrantes estão.

Tradicionalistas e Primitivismo

Recordando a pergunta retórica do dominicano australiano (hoje arcebispo) Anthony Fisher sobre se o “Lefebvrismo” (um termo pejorativo para a obra de D. Marcel Lefebvre e da Fraternidade São Pio X (FSSPX)) era um “jansenismo revisitado“, Blanchard e Yoder especulam que “a razão mais fundamental pela qual os movimentos jansenista e tradicionalista têm tantas semelhanças é que ambos apelam para um estado anterior e primitivo de coisas na Igreja”. A principal diferença entre os dois não é o fato de ambos estarem supostamente voltados para o passado, mas sim onde eles fixam o momento “primitivo”. Para os jansenistas, são os primeiros séculos da Igreja, culminando com a obra maciça de Santo Agostinho; para os tradicionalistas, é o auge da “cristandade” (embora Blanchard e Yoder não digam quando exatamente esse período reinou).

Como ambos sugeriram, em seus trabalhos anteriores (e outros estudiosos também se apegaram a isso), uma das marcas registradas do jansenismo é um tipo de “primitivismo” que vê as alturas doutrinárias e espirituais da Igreja alcançadas nos primeiros séculos antes de começar uma descida constante à corrupção. De fato, acusações semelhantes também podem ser encontradas entre paredes de numerosas seitas protestantes. É irônico que os tradicionalistas também sofram com essa acusação quando, rotineiramente, recorrem à encíclica Mediator Dei, do Papa Pio XII, de 1947, para rejeitar o primitivismo, especialmente no contexto da liturgia. É esse tipo de primitivismo que os tradicionalistas encontraram à espreita além das reformas litúrgicas pós-Vaticano II e que, sem dúvida, inspirou alguns jansenistas a pedir revisões comparáveis em seus próprios dias.

Nada disso quer dizer que os tradicionalistas não recorram a mais de 19 séculos de história eclesiástica para sustentar sua dupla crítica das reformas litúrgicas e aos desvios doutrinários ocorridos na Igreja nos últimos 60 anos. No entanto, os “períodos” ou “momentos” aos quais os católicos tradicionalistas frequentemente se apegam para se sustentar são tão variados quanto a luta de Santo Atanásio contra a heresia ariana (século IV); a teologia de Santo Tomás de Aquino (século XIII); o Concílio de Trento (século XVI); e o pontificado de São Pio X (século XX). Se isso faz dos tradicionalistas os kinfolks do jansenismo, então todos, desde os teólogos contemporâneos que clamam por um retorno às fontes (antigas) da doutrina da Igreja até os originalistas jurídicos da Suprema Corte dos EUA que buscam desvendar o significado da Constituição a partir da história, também são jansenistas.

Se todo mundo é jansenista, então ninguém é.

A Eucaristia

Uma das facetas mais conhecidas do jansenismo primitivo, tal como se manifestou na França do século XVII, na abadia de Port-Royal-des-Champs ou em seus arredores, é a intensa piedade eucarística. Rejeitando a opinião de que a atrição (isto é, a tristeza provocada pelo medo da condenação) bastava para receber uma absolvição válida no confessionário, os jansenistas insistiam que a contrição perfeita por amor a Deus era necessária. Sem a contrição perfeita pelos próprios pecados, ninguém poderia receber a Eucaristia dignamente e sem condenar a própria alma. Por isso, não era incomum que os adeptos do jansenismo se aproximassem da comunhão com moderação e, às vezes, somente após longos períodos de penitência severa.

Parece estranho, então, que Blanchard e Yoder equiparem retoricamente esse rigorismo à piedade eucarística encontrada entre os católicos tradicionais hoje. Em nenhum lugar eles citam uma única figura tradicionalista que tenha defendido tal severidade. Isso se deve, sem dúvida, ao fato de que a maioria dos tradicionalistas, particularmente aqueles fiéis à FSSPX, seguem o decreto de São Pio X, de 1905, Sacra Tridentina Synodus, que recomenda a Comunhão frequente — até mesmo diária — desde que o receptor esteja em estado de graça e possua a intenção adequada. 

Há um grande abismo entre o rigorismo jansenista e a admoestação tradicionalista de que aqueles que recebem a Eucaristia devem fazê-lo sem a mancha do pecado mortal em suas almas. Essa dificilmente é uma posição “extremista“; ao contrário, é o ensinamento de longa data da Igreja Católica que permanece em vigor hoje. Alinhar tradicionalistas com jansenistas simplesmente porque eles rejeitam as práticas eucarísticas abissalmente frouxas encontradas atualmente na Igreja, é risível. Católicos conservadores que têm pouca ou nenhuma simpatia pelo movimento tradicionalista, particularmente a FSSPX, frequentemente chamam a atenção para o desrespeito ao Corpo e Sangue de Nosso Senhor na maioria das liturgias modernas, mesmo que tenham menos escrúpulos em relação à recepção na mão ou à ausência do ato de ajoelhar-se.

Parece que, na mente de Blanchard e Yoder, qualquer católico que siga a lei da Igreja referente à recepção adequada da Eucaristia compartilha uma causa comum com os jansenistas.

Conclusão

Embora a segunda e última parte deste artigo se aprofunde na avaliação anódina de Blanchard e Yoder sobre as visões tradicionalistas do magistério da Igreja à luz da desobediência jansenista, já deve estar claro que a tentativa deles de rotular os tradicionalistas como jansenistas é inadequada e irônica.

É inadequado porque é dolorosamente superficial. Eles pintam de forma tão ampla com o pincel jansenista que abrangem uma grande extensão de indivíduos e grupos, tanto dentro quanto fora da Igreja. 

Também é irônico que dois estudiosos que se esforçaram tanto para atrair a simpatia renovada pelo movimento jansenista (amplamente entendido) o usem como uma arma contra o tradicionalismo católico – um movimento que eles claramente consideram tóxico. 

Continua na parte 2 (clique aqui)