“Em sua essência, o conflito gira em torno da questão da verdade.”

Fonte: Substack de Diane Montagna – Tradução: Dominus Est

ROMA, 4 de junho de 2026 — Com a Fraternidade São Pio X prestes a realizar as sagrações episcopais em 1º de julho, Mons. Athanasius Schneider publicou uma nova declaração argumentando que a controvérsia vai além das questões de disciplina eclesiástica e reflete disputas doutrinárias e litúrgicas que persistem na Igreja Católica desde o Concílio Vaticano II.

Intitulado “A Questão Central relativa a Fraternidade Sacerdotal de São Pio X” e publicado na íntegra abaixo, o documento está estruturado em torno de 5 argumentos principais e levanta diversas questões-chave, incluindo:

• Por que a aceitação incondicional dos textos do Vaticano II por parte da FSSPX está sendo apresentada como conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé, enquanto não existe exigência comparável em relação aos ensinamentos pastorais, disciplinares ou não definitivos dos vinte Concílios Ecumênicos anteriores?
• Por que a reconciliação e o diálogo paciente devem ser enfatizados no caso dos bispos alemães, mas não no caso da FSSPX?

Monsenhor Schneider afirmou que está publicando este texto porque as discussões sobre a Fraternidade São Pio X (FSSPX) e as sagrações episcopais planejadas permaneceram, em grande parte, superficiais, particularmente entre o clero e os fiéis de mentalidade tradicional, sem abordar o que ele considera as questões fundamentais envolvidas.

Ele argumenta que a questão central diz respeito às ambiguidades doutrinais decorrentes do Concílio Vaticano II e seus efeitos nocivos e generalizados na vida da Igreja ao longo dos últimos 60 anos, incluindo a ascensão do relativismo doutrinal. Ele também sustenta que ambiguidades doutrinais não resolvidas permanecem no Novus Ordo Missae.

Em sua visão, o “legalismo” e uma “interpretação excessivamente restrita da fidelidade ao Papa” têm, com muita frequência, prevalecido sobre a clareza na doutrina e no culto. A Igreja, argumenta ele, deve recuperar a “primazia da verdade e da clareza doutrinária”, à qual o direito eclesiástico e o próprio papado “devem ser subordinados, como ocorreu ao longo da história da Igreja”.

O bispo apela, portanto, a um debate honesto sobre estas questões e acredita que a FSSPX contribuição construtiva à Igreja em geral. Ele acrescenta que tal contribuição seria fortalecida por uma abordagem mais pastoral da Santa Sé, incluindo a integração gradual da Fraternidade na vida normal da Igreja, possivelmente por meio da concessão de um mandato apostólico para as sagrações episcopais previstas para 1º de julho.

A QUESTÃO CENTRAL RELATIVA À FRATERNIDADE SACERDOTAL DE SÃO PIO X

Por Mons. Athanasius Schneider

As questões e os problemas relativos à Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) têm sido objeto de um debate, em grande parte infrutífero, por mais de 50 anos, culminando agora nas sagrações episcopais anunciadas, que ainda não foram aprovadas pela Santa Sé. A discussão tem sido alimentada pela emoção — muitas vezes literalmente “cum ira et studio ” — e é frequentemente conduzida por indivíduos que não possuem familiaridade direta com os documentos relevantes ou experiência pessoal com a FSSPX. Em muitos casos, seu conhecimento é superficial e moldado por julgamentos preconcebidos. Como resultado, o debate muitas vezes se assemelha a um diálogo de surdos, no qual os mesmos argumentos são repetidos incessantemente sem qualquer progresso significativo.

Além disso, o debate ignora em grande parte a questão central levantada pela FSSPX. Essa falha decorre de um erro metodológico fundamental e da falta de uma justificativa factual a respeito das ambiguidades doutrinais e litúrgicas objetivas que estão no cerne da controvérsia. Em sua essência, o conflito gira em torno da questão da verdade.

1 – O Vaticano II no contexto dos outros vinte Concílios Ecumênicos

O primeiro erro consiste em tratar um concílio pastoral — neste caso, o Concílio Vaticano II — como se fosse inteiramente dogmático, e presumir que todas as suas declarações devam ser consideradas como propostas definitivas e vinculativas para todos os católicos. Aqueles que assim agem ignoram o fato de que o próprio Paulo VI afirmou: “Há quem pergunte que autoridade, que qualificação teológica o Concílio pretendia conferir aos seus ensinamentos, sabendo-se que ele evitou emitir definições dogmáticas solenes que invocassem a infalibilidade do Magistério eclesial. A resposta é conhecida por quem se lembra da declaração conciliar de 6 de março de 1964, repetida em 16 de novembro de 1964: dado o caráter pastoral do Concílio, evitou-se pronunciar, de modo extraordinário, dogmas dotados de infalibilidade” (Audiência Geral, 12 de janeiro de 1966). Isso se aplica também às duas constituições “dogmáticas” do Concílio, Dei Verbum e Lumen gentium, uma vez que o adjetivo “dogmático” possui um significado mais amplo e não se limita a dogmas entendidos como ensinamentos dotados de infalibilidade.

Entre os outros 20 concílios ecumênicos, encontram-se inúmeras declarações e documentos pastorais ou disciplinares que já não são aplicáveis ​​hoje (por exemplo, o decreto do Quarto Concílio de Latrão que afirma: “Se um senhor temporal negligenciar a purificação do seu território da imundície herética, será condenado à excomunhão”), bem como declarações doutrinais não definitivas (por exemplo, sobre a matéria e a forma do sacramento da Ordem, do Concílio de Florença) que foram posteriormente corrigidas pelo Magistério da Igreja. Não se pode absolutizar todas as formas históricas concretas de liderança da Igreja, pois fazê-lo eliminaria a distinção necessária entre, por um lado, as verdades imutáveis ​​e duradouras da fé (Depositum Fidei) e, por outro, os vários modos pelos quais essas verdades são transmitidas (por exemplo, uma declaração pastoral, uma declaração doutrinal não definitiva ou uma definição ex-cathedra), cada uma das quais possui um grau diferente de autoridade e força vinculante.

Hoje, porém, para estar em plena comunhão com a Santa Sé, é preciso aceitar as afirmações e os ensinamentos do Vaticano II que são pastorais e certamente não definitivos em termos de sua natureza magisterial. Isso levanta uma questão importante: por que a aceitação incondicional dos textos do Vaticano II é apresentada como uma conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé, enquanto não existe exigência comparável em relação aos ensinamentos pastorais, disciplinares ou não definitivos dos vinte Concílios Ecumênicos precedentes?

Entre os ensinamentos não definitivos do Vaticano II, existem vários — particularmente aqueles referentes à liberdade religiosa, ao ecumenismo, ao diálogo inter-religioso e à colegialidade — cujas formulações são ambíguas e difíceis de conciliar com as doutrinas ensinadas consistentemente pelo Magistério desde a época dos Padres da Igreja até o período imediatamente pré-conciliar.

Há também a questão das deficiências rituais e doutrinais do Novus Ordo Missae. Tais preocupações não podem mais ser descartadas de imediato, como demonstra, por exemplo, o testemunho do Arquimandrita Bonifácio Luykx, em seu livro Uma Visão Mais Ampla do Vaticano II: Memórias e Análises de um Consultor Conciliar (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025). Os defeitos do Novus Ordo Missae continuam sendo motivo de séria discussão e não podem ser simplesmente ignorados. Não obstante, a Santa Sé pede à FSSPX que aceite não apenas a validade, mas também a legitimidade e a bondade da reforma litúrgica contida no Novus Ordo Missae.

2 – Dois excessos modernos na vida da Igreja: o legalismo e o papocentrismo.

A resolução da questão da FSSPX é dificultada não apenas pela relutância em confrontar, com honestidade intelectual, as questões doutrinais subjacentes e em reconhecer a existência de ambiguidades doutrinais que exigem correção, mas também por uma mentalidade doentia que se desenvolveu dentro da Igreja ao longo dos últimos séculos: a saber, a primazia do legalismo ou positivismo jurídico, juntamente com um papocentrismo excessivo que se aproxima de uma quase divinização tanto do ofício quanto da pessoa do Papa.

Esses exageros modernos distorcem e restringem a vida da Igreja, subordinando a primazia da pureza e clareza da fé e da liturgia às exigências do legalismo e do papocentrismo — um fenômeno estranho aos Padres da Igreja e à grande tradição. Nessa forma exacerbada do papocentrismo, o Papa e seu magistério, mesmo quando não estritamente dogmáticos ou definitivos, tendem a ser tratados como possuidores de um caráter absoluto e quase divino. O clima eclesial tem sido frequentemente moldado, ao menos implicitamente, por pressupostos que se aproximam dessas atitudes.

A maioria dos comentaristas sobre a atual controvérsia em torno das sagrações episcopais da FSSPX permanece, muitas vezes inconscientemente, influenciada pelos excessos do legalismo e pelo papodocentrismo exagerado que caracterizam grande parte da vida eclesial contemporânea. A lei que segundo a qual as sagrações episcopais realizadas sem autorização papal — ou contrárias à vontade expressa do Papa — constituem um ato cismático era estranha à época dos Padres da Igreja. De fato, essa lei só entrou em vigor no segundo milênio. O cânon 1387 do Código de Direito Canônico de 1983, que proíbe a sagração de um bispo sem mandato pontifício, é classificado entre as “Ofensas contra os Sacramentos”, e não entre as “Ofensas contra a Fé e a Unidade da Igreja”, onde o cisma é penalizado (cân. 1364). Se a consagração episcopal sem mandato pontifício fosse intrinsecamente cismática, estaria classificada entre as ofensas “contra a Unidade da Igreja”. O cânone correspondente no Código de 1917 foi igualmente incluído entre os “Delitos na Administração e Recepção das Ordens e outros Sacramentos” (Título XVI), em vez de entre os “Delitos contra a Fé e a Unidade da Igreja” (Título XI).

3 – O Estado Extraordinário de Crise, e até mesmo de Emergência, na Igreja

Desde o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica tem vivenciado um clima de ambiguidade, imprecisão e incerteza generalizadas em relação a doutrinas importantes, como a unicidade de Cristo Redentor, a unicidade da Igreja Católica, a estrutura monárquica divinamente estabelecida da Igreja (tanto em nível universal quanto local) e o caráter sacrificial da Santa Missa. É inegável que aqueles que detêm o poder administrativo na Santa Sé nas últimas décadas, e ainda o detêm hoje, exigem da FSSPX (FSSPX), como conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé, a aceitação do clima de ambiguidade e relativismo doutrinal e litúrgico de fato, que atingiu seu ápice com o atual processo sinodal, extremamente confuso, em toda a Igreja. Desde o Concílio, em relação a alguns dos ensinamentos ambíguos mencionados, está em curso um processo para estabelecer, com a autoridade do Romano Pontífice, uma suposta “Igreja do Vaticano II” ou a “Igreja Conciliar”. Essa tendência, em nossos dias sob o novo nome de “Igreja Sinodal”, visa basicamente ser uma religião relativista adaptada ao mundo. As tentativas de disfarçar essa nova tendência em direção a uma forma ambígua, relativista e mundana da Igreja Católica por meio de uma hermenêutica da continuidade são desonestas e pouco convincentes.

4 – O Dilema de consciência da FSSPX

A Santa Sé exige que a FSSPX aceite doutrinas formuladas de maneira ambígua e não definitiva como conditio sine qua non para a plena comunhão com a Santa Sé e para obtenção de uma regularização canônica. Isso inclui ensinamentos relativos a liberdade religiosa, ecumenismo, diálogo inter-religioso (incluindo, por exemplo, a declaração da Lumen Gentium 16 de que os muçulmanos, juntamente com os católicos, “adoram o Deus único e misericordioso”), a colegialidade episcopal (entendida de uma maneira que diminui a estrutura monárquica divinamente instituída da Igreja) e as reformas litúrgicas associadas ao Novus Ordo Missae. A Santa Sé também exige que a FSSPX reconheça formalmente as declarações e os ensinamentos dos Papas pós-conciliares que pertencem ao chamado magistério autêntico e cotidiano. Isso inclui, por exemplo, certas declarações da Amoris Laetitia que comprometem gravemente e até contradizem a Revelação Divina; a permissão formal do Papa Francisco para que pessoas divorciadas e recasadas recebam a Sagrada Comunhão; e a Declaração sobre bênçãos para casais do mesmo sexo, Fiducia Supplicans.

Se examinarmos com honestidade intelectual a extraordinária crise que aflige a Igreja desde o Concílio — juntamente com as ambiguidades e o relativismo doutrinário, litúrgico e pastoral que a acompanham — então a existência e a atividade da FSSPX podem ser vistas, numa perspectiva de longo prazo e à luz dos dois mil anos de história da Igreja, como uma obra da divina providência e como uma fonte de auxílio à Igreja durante uma crise de magnitude sem precedentes.

Ao ler os documentos recentes emitidos pelo Superior Geral da FSSPX, Padre Davide Pagliarani, em particular a Declaração de Fé Católica e sua Mensagem à Fraternidade e aos seus fiéis, não se pode deixar de notar um espírito profundamente católico, imbuído de uma verdadeira fé na primazia papal e de uma devoção filial à pessoa do Sumo Pontífice.

O problema enfrentado pela FSSPX não é difícil de entender. A Santa Sé exige que a FSSPX aceite, sem objeções substanciais, certos ensinamentos objetivamente ambíguos e indefinidos do Concílio Vaticano II, declarações ambíguas do magistério papal pós-conciliar e falhas doutrinárias e rituais objetivas no Novus Ordo. No entanto, Deus nunca exigiu a aceitação de doutrinas obscuras ou formuladas de maneira ambígua, e ao longo de sua história a Igreja sempre agiu em conformidade com essa exigência.

A FSSPX considera uma de suas razões essenciais de existência é apelar, com parrhesia, ao retorno à clareza e pureza absolutas da doutrina que a Igreja sempre buscou preservar ao longo dos séculos. No passado, os Pontífices Romanos suportaram perseguições, martírio e até cismas, em vez de tolerar a menor ambiguidade na expressão da fé. Entre os exemplos mais notáveis ​​estão a rejeição do termo ambíguo homoiousios; a rejeição do Henotikon, que, embora não formalmente herético, minou a clareza da doutrina cristológica e facilitou a disseminação do monofisismo; e a rejeição das formulações cristológicas ambíguas do Papa Honório I (+638). Vários Papas condenaram Honório I postumamente, não por heresia, mas por ambiguidade doutrinal e por ter contribuído para a disseminação da heresia. A unidade não é, em si mesma, o critério supremo da verdade. A história da Igreja conhece inúmeras situações em que existiram tensões entre a tradição e o exercício efetivo da autoridade eclesiástica.

O próprio fato de certos ensinamentos do Concílio Vaticano II, juntamente com a reforma litúrgica, terem dado origem — e continuarem a dar origem, tanto na teoria como na prática — a um enfraquecimento da clareza doutrinal obriga o Papa, seguindo o exemplo de muitos dos seus heroicos predecessores, a esclarecer e, quando necessário, a emendar esses ensinamentos. Isso deve ser feito com tal precisão e clareza doutrinal que não haja espaço para interpretações ambíguas ou errôneas. A este respeito, o seguinte princípio, que há muito orienta os Pontífices Romanos, permanece mais relevante do que nunca: “A ambiguidade nunca pode ser tolerada num Sínodo (Concílio), cuja glória principal consiste sobretudo em ensinar a verdade com clareza e excluir todo o perigo de erro” (Pio VI, Auctorem fidei).

A tragédia da situação atual reside no fato de a Santa Sé exigir que a FSSPX aceite o estado atual de ambiguidade doutrinária e litúrgica como conditio sine qua non para a plena comunhão e a regularização canônica. Durante a controvérsia monotelita, quando o Papa Honório I adotou uma posição ambígua, o santo Patriarca Sofrônio de Jerusalém enviou seu sufragâneo, Estêvão, Bispo de Dor, a Roma, instruindo-o a dirigir-se à Sé Apostólica, onde se encontram os fundamentos da doutrina ortodoxa, e a não cessar de orar e suplicar até que as autoridades examinassem e condenassem o novo erro. O Bispo Estêvão permaneceu em Roma por dez anos, perseverando nessa missão até testemunhar a condenação da heresia pelo Papa Martinho I no Concílio de Latrão de 649. Em certo sentido, a FSSPX desempenha hoje um papel semelhante, instando incessantemente a Santa Sé a pôr fim à situação de ambiguidade e incerteza doutrinal e litúrgica. A Fraternidade São Pio X (FSSPX) declarou repetidamente que não tem outra intenção senão formar as almas confiadas aos seus cuidados pastorais em bons cristãos e verdadeiros filhos e filhas da Igreja Romana. Em última análise, devemos ser gratos à FSSPX por esse papel, e certamente os futuros Papas o serão.

5 – A solução pastoral do Papa para o problema da FSSPX

A Santa Sé deve dar a devida consideração à Declaração de Fé Católica e à Mensagem aos Fiéis, emitidas pelo Superior Geral da FSSPX, e reconhecer esses documentos e atos como suficientes e satisfazendo as condições mínimas para a comunhão eclesial. Uma excomunhão neste momento abriria uma nova ferida, desnecessária e evitável, no Corpo Místico de Cristo.

À luz desses documentos e atos da FSSPX, o Papa, com seu coração paternal, poderia abrir uma exceção e permitir as sagrações episcopais por meio de um gesto pastoral verdadeiramente generoso. Ao impor uma excomunhão aos bispos sagrantes e sagrados, o Sumo Pontífice estaria punindo implicitamente também os fiéis da FSSPX — uma parte de seu rebanho — que o amam e o reconhecem sinceramente, mas que, devido ao que percebem como um genuíno dilema de consciência, não veem alternativa senão continuar a ser pastoralmente assistido pela FSSPX, para cuja existência o episcopado permanece indispensável, particularmente para a administração dos sacramentos da Ordem e da Confirmação.

Portanto, unicamente para o bem das almas e o bem da Igreja, a FSSPX pede que o Sumo Pontífice demonstre compreensão, nas circunstâncias atuais, pela sua necessidade de ter bispos e permita as sagrações episcopais. Lamentavelmente, apesar do que considera um dilema objetivo de consciência, a FSSPX é, em sua maioria, caracterizada como cismática e orgulhosa.

Com espírito de magnanimidade, o Sumo Pontífice, como um verdadeiro pai, poderia construir uma ponte com a FSSPX, esta parte do seu rebanho, e permitir as sagrações episcopais em caráter excepcional, a fim de fomentar um clima no qual, por meio de maior confiança mútua, uma solução para as questões doutrinárais e os respectivos arranjos jurídicos possam ser encontrados com paciência e gradualmente. A Igreja sinodal de nossos dias deveria ser capaz de tal amplitude e generosidade pastoral. À luz das muitas declarações e iniciativas ecumênicas generosas das últimas décadas, deveria também demonstrar sua capacidade de abordar um sério problema eclesial por meio do diálogo, da paciência e da compreensão dentro da Igreja Católica.

Recentemente, o Cardeal Pietro Parolin, Secretário de Estado do Vaticano, afirmou que, em relação aos desvios dos bispos alemães, a Santa Sé não deseja que as divisões se transformem em medidas punitivas, enfatizando que os problemas dentro da Igreja devem, sempre que possível, ser resolvidos pacificamente. Por que essa abordagem não deveria ser aplicada também à FSSPX, que não nega nenhum dogma, reconhece a primazia do Papa, reza por ele e professa devoção filial a ele, preservando apenas aquilo em que a Igreja acreditava e celebrava universalmente até o Concílio? Ao mesmo tempo, o Caminho Sinodal Alemão promoveu desvios doutrinais evidentes que fomentam heresias de fato e até mesmo posições blasfemas. Por que, então, a reconciliação e o diálogo paciente deveriam ser enfatizados em um caso, mas não no outro?

Se, este ano, o Papa pronunciasse uma excomunhão, um novo anátema, sobre os bispos sagrados e os sagrantes, isso entraria para a história da Igreja como um erro de excessiva severidade pastoral. As gerações futuras e os futuros Papas viriam a lamentá-lo. Por que o Papa deveria fazer hoje o que as gerações futuras poderão lamentar amanhã? Não deveríamos aprender com a história? Não é o Papa, como Sumo Pontífice, chamado acima de tudo a ser um construtor de pontes?

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